အကယ္၍ (၁) 1. အကယ္၍ ငါ့မိဘ ငါ့သားသမီး ငါ့ေျခ ငါ့လက္ဟု သတ္မွတ္ခံစားတိုင္း အတၱဒိ႒ိ မိစၦာဒိ႒ိျဖစ္ပါက ပရိတ္ၾကီး ၀႗သုတ္လာ ငံုးငွက္ကေလး၏ သစၥပါရမီ သည္လည္းေကာင္း၊ သု၀ဏၰသာမဇာတကလာ ဒုကူလ ပါရိကာ တို႔၏ သစၥာတရား တို႔သည္လည္းေကာင္း ကုသိုလ္ပါရမီ မဟုတ္သည့္အျပင္ အကုသိုလ္ျဖစ္ရေပမည္။

အကယ္၍ (၁)
1. အကယ္၍ ငါ့မိဘ ငါ့သားသမီး ငါ့ေျခ ငါ့လက္ဟု သတ္မွတ္ခံစားတိုင္း အတၱဒိ႒ိ မိစၦာဒိ႒ိျဖစ္ပါက ပရိတ္ၾကီး ၀႗သုတ္လာ ငံုးငွက္ကေလး၏ သစၥပါရမီ သည္လည္းေကာင္း၊ သု၀ဏၰသာမဇာတကလာ ဒုကူလ ပါရိကာ တို႔၏ သစၥာတရား တို႔သည္လည္းေကာင္း ကုသိုလ္ပါရမီ မဟုတ္သည့္အျပင္ အကုသိုလ္ျဖစ္ရေပမည္။
-----------------------------------------------
'ငါ၊သူတပါး၊ေယာက်္ား၊မိန္းမ၊င့ါဟာ' ဟူေသာ အထင္အျမင္မ်ိဳးသည္ ပညတ္သက္သက္ျဖစ္ေသာ အထင္အျမင္ႏွင့္ 'တဏွာ၊မာန၊ဒိ႒ိ' တို႔မွ လာေသာ အထင္အျမင္ဟူ၍ ႏွစ္မ်ိဳးႏွစ္စားရွိ၏။
မိစၦာဒိ႒ိမွ လာေသာ 'အတၱ၊ငါ' သေဘာသည္ .............
ဇီ၀အတၱစြဲလမ္းပံု။......။ ဤခႏၶာကို္ယ္တြင္း၌ 'အသက္ေကာင္'ဟု ေခၚရေသာ 'အတၱ' ရွိ၏၊ ထို အတၱသည္ အလြန္သတၱိေကာင္း၏၊ (ကာရက) ျပဳလုပ္ဖြယ္ဟူသမွ်ကို ျပဳလုပ္တတ္၏၊ ဥပမာ- ေျခလွမ္း၍ သြားေနရာ၌ ေျခေထာက္၏ သတၱိမဟုတ္, အတြင္းက အတၱ၏ သတၱိပင္တည္း၊ အတၱ၏ အလိုေၾကာင့္ ေျခေထာက္ၾကီး ေျမႇာက္လိုက္ခ်လိုက္ႏွင့္ ေရွ႕သို႔တိုးလ်က္ ေနရ၏၊ ေကာင္းမႈ မေကာင္းမႈ အစုစုကုိ ထို အတၱ၏ သတၱိေၾကာင့္ ျပဳမိၾက၏၊ အတၱက ေကာင္းမႈကို ျပဳခ်င္လွ်င္အတၱအမိန္႔အတိုင္း ကိုယ္ႏႈတ္တို႔က ေကာင္းမႈကို ျပဳလ်က္ျဖစ္ၾကရ၏။ (*** ဤအယူအဆကို ေသေသခ်ာခ်ာဆင္ျခင္ၾကည့္ပါက 'စိတ္၊ေစတသိက္' တို႔ ျခယ္လွယ္မႈေၾကာင့္ ေကာင္းမႈ မေကာင္းမႈကို ျပဳခ်င္ျခင္းႏွင့္ ျခားနားသည္ကို သေဘာေပါက္တန္ရာ၏။ အခ်ိဳ႕ေသာ ဗုဒၶဘာသာ၀င္တုိ႔သည္ 'သူလုပ္သူရ ငါလုပ္ငါရ' ဟူေသာ ကမၼႆတာသမၼာဒိ႒ိကို 'သူငါ အတၱစြဲမွမလြတ္' ဟု ဆင္ျခင္ဉာဏ္ေခါင္းပါးစြာ ဆိုၾကေခ်ကုန္၏။ ထိုသူတို႔သည္ပင္ 'ရုပ္ကား မသိ၊နာမ္ကားသိသည္၊ နာမ္ေၾကာင့္သာလွ်င္ ဤကိုယ္ခႏၶာၾကီး လႈပ္ရွားသက္၀င္ရေပသည္၊ ရုပ္ေၾကာင့္ကုသိုလ္အကုသိုလ္မျဖစ္၊ နာမ္တရားေၾကာင့္သာလွ်င္ ကုသိုလ္အကုသိုလ္ျဖစ္၏' ဟု ဆိုၾကျပန္ပါေသး၏။ သို႔ဆိုပါလွ်င္ နာမ္တရားသည္ ျပဳစီရင္သူ အသက္ဇီ၀အတၱျဖစ္၏ ဟု ဆိုရမလုိျဖစ္ေနေပသည္။ နာမ္တရားသည္ အာရံုႏွင့္ ဒြါရထိခိုက္မွေပၚသည္ဟု ဆင္ေျခေပးႏိုင္ေသာ္လည္း ဆံုးျဖတ္ျခင္း ၾကံစည္ျခင္း ေတြးေတာျခင္း လက္ခံျခင္းတု႔ိကို ကြ်ႏ္ုပ္တို႔ ဆႏၵအတိုင္းျပဳႏိုင္သည္။ ဒါဆို ဆႏၵက အတၱဟု ဆိုရမလိုျဖစ္ေနသည္။ ဤကားစကားခ်ပ္တည္း။ ရည္ရြယ္ခ်က္မွာ သမုတိေဒသနာႏွင့္ ပရမတ္ေဒသနာ အမွန္2ခုအနက္ သမုတိကို ေဆာ္ပေလာ္တီးျပီး တရားေဟာလည္း အားနည္းခ်က္က ထြက္လာမွာပဲ။ သူ႔အမွန္ႏွင့္သူ သူ႔နယ္နဲ႔သူမွန္တာကို လက္ခံေပးေစခ်င္လို႔ပါ။ဟဲဟဲ၊ ဒီထက္ပို ရယ္စရာေကာင္းတာက အတၱ ဇီ၀ သတၱ ဆိုတာ ဘာမွန္းေသခ်ာမသိပဲ ရမ္းျပီး အတၱအျမင္တို႔ သတၱ၀ါရွိမရွိတုိ႔ ေျပာေနၾကေသးတယ္။ )
ေ၀ဒက။..................။ ေကာင္းမႈ မေကာင္းမႈ၏ အက်ိဳးကိုလည္း အတၱသည္ ခံစား၏၊ နာက်င္မႈ အရသာရွိမႈစေသာ ခံစားဖြယ္ဟူသမွ်ကို အတၱက ခံစား၏၊ 'ယခုလို ဘ၀က ေကာင္းမႈ မေကာင္းမႈကို ျပဳခဲ႔သည့္အတိုင္း ေနာင္ခါ မိမိျပဳအပ္ေသာ ေကာင္းက်ိဳး မေကာင္းက်ိဳးကို အတၱသည္ပင္ ခံစားရလိမ့္မည္-ဟူလို။
သာမီ။....................။ ခႏၶာအိမ္ႏွင့္ ဆိုင္ရာ၀ယ္ ပိုင္ႏိုင္ အုပ္စိုးႏိုင္ေသာေၾကာင့္ ထို အတၱသည္ ခႏၶာအိမ္၏ အရွင္ ခႏၶာအိမ္ပိုင္ ျဖစ္၏။ ( ကမၼသကတာသမၼာဒိ႒ိကို အတၱဒိ႒ိႏွင့္ စပ္ဆိုင္ေနသည္ဟု ဆိုသူတို႔ကပင္ အပါယ္ေလးဘံုသည္ ပုထုဇဥ္တို႔၏ ကိုယ္ပိုင္အိမ္ဟု ဆိုၾကေခ်၏။ )
နိ၀ါသီ။...................။ ခႏၶာကိုယ္ အေဟာင္း ေဆြးေျမ႕ ပ်က္စီးေသာ အခါ ခႏၶာအိမ္အသစ္ကို စီမံဖန္တီးလ်က္ ထိုခႏၶာအိမ္အသစ္သို႔ ေရႊ႕ေျပာင္းေနထိုင္တတ္ေသာေၾကာင့္ ခႏၶာအိမ္သာပ်က္၏၊ အတၱကား အပ်က္အစီးမရွိ, အျမဲတည္သည္။ တခ်ိဳ႕က 'ဤအသက္ဇီ၀အတၱသည္ ပရမအတၱ၏ အစိတ္အပိုင္း၀ါ ပရမအတၱ၏ အဖန္ဆင္းခံျဖစ္၍ ခႏၶာအိမ္ပ်က္ခ်ိန္က်ေသာအခါ မူလဖန္ဆင္းလိုက္ေသာ ပရမအတၱအထံသို႔ ျပန္သြားသည္' ဟု ယူဆၾကသတဲ႔။
သယံ၀သီ။..............။ ခႏၶာအိမ္ႏွင့္ ဆိုင္ရာ၀ယ္ မိမိအလိုသို႔ လိုက္ပါေစႏိုင္သည္၊ ဤနိ၀ါသီႏ်င့္ သယံ၀သီပုဒ္တို႔အရ 'အတၱသည္ မပ်က္မစဲ အျမဲတည္ေသာ အႏွစ္သာရ အမာခံ အထည္ကိုယ္တည္း, မိမိအလိုသို႔ လိုက္ပါေစႏိုင္ေသာ ၀သ၀တၱနသေဘာ ရွိ၏' ဟု စြဲလမ္း မွတ္ထင္ၾကသည္။
သကၠာယဒိ႒ိ။...........။ ဤသို႔စြဲလမ္းရာ၌ ခႏၶာငါးပါးတြင္ တခ်ိဳ႕က ၀ိညာဏကၡႏၶာကို အတၱဟု စြဲလမ္း၍, တခ်ိဳ႕က ရူပကၡႏၶာကို စြဲလမ္း၏၊ တခ်ိဳ႕က ေစတသိက္ခႏၶာတစ္ပါးပါးကို စြဲလမ္း၏၊ ဤသို႔ ခႏၶာငါးပါး၌ အတၱဟု စြဲလမ္းမႈကို 'သကၠာယဒိ႒ိ' ဟု ေခၚ၏၊ ဤအတၱ၀ါဒုပါဒါန္တည္း။ မည္သည့္ ဒိ႒ိမဆို ဤသကၠာယဒိ႒ိမွ ဆက္သြယ္၍ ျဖစ္ေပၚလာရသျဖင့္ ဤသကၠာယဒိ႒ိသည္ မိစၦာဒိ႒ိဟူသမွ်၏ အရင္းခံမ်ိဳးေစ႔ျဖစ္သည္ဟု သဠာယတနသံယုတ္ စိတၱ၀ဂ္၌ မိန႔္ေတာ္မူသည္။
[သေႏၱာ+ကာေယာ သကၠာေယာ, သကၠာေယ+ ပ၀တၱာ+ ဒိ႒ိ သကၠာယဒိ႒ိ၊ သေႏၱာ-ထင္ရွားရွိေသာ၊ ကာေယာ-ခႏၶာငါးပါးအေပါင္းတည္း၊ သကၠာေယာ-ထင္ရွားရွိေသာ ခႏၶာငါးပါးအေပါင္း၊ သကၠာေယ-ပရမတၱအားျဖင့္ ထင္ရွားရွိေသာ ခႏၶာငါးပါးအေပါင္းတို႔၌၊ ပ၀တၱာ-ျဖစ္ေသာ၊ ဒိ႒ိ-သည္၊ သကၠာယဒိ႒ိ-သကၠာယဒိ႒ိ မည္၏။]
ထိုဇီ၀အတၱကို သကၠတ၌ 'အာတၼာ(ပါဠိလို အာတုမာ)' ဟု ေခၚ၏၊ ပါဠိေတာ္မ်ား၌ '*** ဇီ၀,သရီရ,ပုဂၢလ,သတၱ' ဟု အမ်ိဳးမ်ိဳးေခၚ၏ (ဇီ၀အသက္သည္ ရိုးရိုးအသက္မဟုတ္ ခိုင္ျမဲေသာအတၱဇီ၀၊ ပုဂၢလသည္ ရိုးရိုးသူငါပုဂၢိဳလ္မဟုတ္ အတည္သူငါအတၱ၊ သတၱသည္ ရိုးရိုးသတၱ၀ါမဟုတ္ အတၱသေဘာသတၱတည္း။ ထို႔ေၾကာင့္ ရဟႏၱာကို ပုဂၢလအတၱအားျဖင့္ရည္စူး၍ ေမးေသာ အေမး၊ သတၱ၀ါေသျပီး ျဖစ္မျဖစ္ေမးတို႔၌ ျမတ္ဘုရားသည္ သမရိုးက်မဟုတ္ေသာ အေျဖကိုသာ ေပးေတာ္မူ၏။ အမွန္စင္စစ္ ပညတ္အေနျဖင့္မူကား ျမတ္ဘုရားသည္ ရဟႏၱာ ပရိနိဗၺာန္စံျပီးေနာက္ဘ၀ မရွိသည္ကိုလည္းေကာင္း၊ သတၱ၀ါေသျပီး ကံအလိုက္ ထိုထိုဘံုဘ၀၌ ပဋိတစ္ဖန္ သေႏၶဆက္ျပန္သည္ကိုလည္းေကာင္း ေဟာေတာ္မူ၏။****) အာရဗီဘာသာ၌ '႐ူဟ္', အဂၤလိပ္ဘာသာ၌ 'ဆုိးလ္' ဟု ေခၚသတဲ႔။ ဤအတၱသည္ တကယ္ဧကန္အမွန္ရွိ၏' ဟု ထင္မွတ္ေသာ အယူသာလွ်င္ အတၱ၀ါဒုပါဒါန္ဒိ႒ိတည္း။ အမ်ားေျပာေနက်အတိုင္း 'အတၱာ ဟိ အတၱေနာ နာေထာ၊ မိမိကိုယ္သာကိုးကြယ္ရာ၊ အတၱဒီပါ (မိမိကိုယ္ကို မွီခိုအားထားႏိုင္ရာကြ်န္းၾကီးသဖြယ္ျဖစ္ပါေစ၊ အတၱသရဏာ (မိမိကိုယ္ကို ကိုးကြယ္ရာ) ' စသည္ျဖင့္ (***ရွင္ေတာ္ဗုဒၶကိုယ္ေတာ္တိုင္) ေဟာျပမႈမွာ အတၱ၀ါဒုပါဒါန္ မဟုတ္။ ဤဥပါဒါန္အားျဖင့္ ခြဲျခားရာ၌ အတၱ၀ါဒုပါဒါန္ႏွင့္ သီလဗၺတုပါဒါန္ဒိ႒ိတို႔မွ ၾကြင္းေသာ ဒိ႒ိဟူသမွ်ကို ဒိ႒ဳပါဒါန္ဟုခ်ည္းမွတ္ပါ။ နိေကၡပက႑ပါဠိေတာ္၌ 'ထေပတြာ သီလဗၺတုပါဒါနဥၥ အတၱ၀ါဒုပါဒါနဥၥ သဗၺာပိ မိစၦာဒိ႒ိ ဒိ႒ိဳပါဒါနံ' ဟုမိန္႔ျပီ။
ဒိ႒ိႏွင့္မာန။.........။ ဒိ႒ိသည္ ေလာကီခႏၶာငါးပါးကို 'အတၱ' ဟု စြဲလမ္း၏၊ မာနကား ထို ခႏၶာငါးပါးကိုပင္ **** အဟံ- ငါ**** ဟု ထင္မွတ္၏။ မာနျဖစ္ခိုက္ ဒိ႒ိျဖစ္ရိုးမရွိ။ (ဟဲဟဲ ငါငါ ဆိုျပီးမာနၾကီးေနတဲ႔လူကို သကၠာယဒိ႒ိေၾကာင့္လို႔ မထင္လိုက္ေလနဲ႔ အနာဂါမ္လည္း မာနမပယ္ရေသးဘူး)
(သျဂိဳလ္ဘာသာဋီကာ)
စဲြဲြလမ္းေသာ အျခင္းအရာ ၃-ပါး (သာသန၀ိေသာဓနီ
''ဧေသာဟ မသၼိ၊ ဧတံ မမ၊ ဧေသာ ေမ အတၱာ'' ဤသံုးပါးကား
စဲြလမ္းပံု အျခင္းအရာ သံုးပါးတည္း။
၁။ ဧေသာ=ဤသည္ကား၊ အဟံ=ငါသည္၊ အသိၼ=ျဖစ္၏။
မာနစဲြလမ္းပံု။
၂။ ဧတံ=ဤသည္ကား၊ မမ=ငါ့ဟာတည္း။ တဏွာစြဲလမ္းပံု။
၃။ ဧေသာ=ဤသည္ကား၊ ေမ=ငါ၏၊ အတၱာ=အတၱတည္း။
ဝါ=အထည္ခံ အမာခံ အႏွစ္အသားတည္း။ ဒိ႒ိစဲြလမ္းပံု။ (ဘာ၀နာဒီပနီ)
ေမာင္ဘိုးမင္း ေလွ်ာက္လႊာစိစစ္ခ်က္
ေမာင္ဘိုးမင္းေလွ်ာက္လႊာမွာ-''ပရမတၴသစၥာ, သမုတိသစၥာ ၂-
ရပ္႐ွိသည္တြင္ ၄င္းသမုတိသစၥာသည္ ကမၻာဦးသူတို႔ ေလာကသေကၤတအားျဖင့္ ေခၚေဝၚပညတ္သမုတ္အပ္ေသာ ပညတၱိဓမၼမွ်သာ ျဖစ္၍
ဇာတိဥပါဒ္ႏွင့္တကြ မ႐ွိျခင္းေၾကာင့္ စုေဆာင္းေပါင္းသင္း၍ ရေကာင္း
ေသာတရားမ်ိဳး မဟုတ္၊ အေတြ႕အထိမွ ခံႏိုင္ေကာင္းေသာ တရားမ်ိဳး
မဟုတ္ ေဖာက္ျပန္ပ်က္စီးတတ္ေသာတရားမ်ိဳး မဟုတ္၊ ဉာဏ္ျဖင့္လည္း
မျမင္ရ၊ စကၡဳဝိညာဏ္ျဖင့္လည္း မျမင္ရ၊ မေနာဝိညာဏ္မွ မိစၧာဒိ႒ိက
သာလွ်င္ အလုံး, အခဲ, အဝိုင္း, အျပား, အ႐ွည္, အတို, ကိုယ္လက္,
မ်က္ခြက္, နား, ႏွာေခါင္း အမွန္ သဏၭာန္အမ်ိဳးမ်ိဳး အိုးခြက္ ကြဲပ်က္
ျခင္း, သစ္ပင္သစ္ရြက္ ပ်က္စီးေဖာက္ျပန္ျခင္း, ေျခ လက္ နား ႏွာေခါင္း
ပ်က္စီးေဖာက္ျပန္ျခင္းမ်ားကို မိစၧာဒိ႒ိကသာလွ်င္ ျမင္သည္ဟု
တပည့္ေတာ္ယူပါသည္'' ဟူေသာ စကားပါ႐ွိသည္။
ထိုတြင္ ''`ဉာဏ္ျဖင့္လည္း မျမင္ရ၊ စကၡဳဝိညာဏ္ျဖင့္လည္း
မျမင္ရ'' ဟူေသာစကား၌ ဉာဏ္ျဖင့္မျမင္ရေသာ တရားဟူ၍မ႐ွိ၊
အလုံးစုံေသာ ပရမတ္တရားကိုလည္း ပရမတ္အေနအားျဖင့္ ဉာဏ္သည္
သာ သိႏိုင္ျမင္ႏိုင္၏။ ။ အလုံးစုံေသာပညတ္တရားကိုလည္း
ပညတ္အေနအားျဖင့္ ဉာဏ္သည္သာ သိႏိုင္ ျမင္ႏိုင္၏။
ထို႔ေၾကာင့္ ျမတ္စြာဘုရားကို ''သဗၺၫူဟူ၍လည္းေကာင္း,
သဗၺဒႆာဝီ'' ဟူ၍လည္းေကာင္း ေခၚဆိုရ၏။
သဗၺၫူ ဆိုသည္ကား- သခၤါရ, ဝိကာရ, လကၡဏ, နိဗၺာန္, ပညတ္
တည္းဟူေသာ ေဉယ်ဓံတရားငါးပါးကို အၾ<ြကင္းအက်န္မ႐ွိ၊ အလုံးစုံ
သိေတာ္မူေလ့႐ွိသည္ဟု ဆိုလိုသည္။
သဗၺဒႆာဝီ ဆိုသည္ကား- ပညတ္ႏွင့္တကြ ထိုအလုံးစုံေသာ
ေဉယ်ဓံတရား ငါးပါးကိုပင္လွ်င္ အၾကြင္းအက်န္မ႐ွိ၊ သဗၺၫူတဉာဏ္ျဖင့္
ျမင္ေတာ္မူေလ့႐ွိသည္ဟု ဆိုလို၏။
စိတ္တစ္ခုယုတ္ ၉ဝ-ဟူေသာ ပရမတၴတရား၌ အသီးအသီးေသာ
နာမပညတ္တို႔သည္႐ွိၾကကုန္၏၊ ထိုနာမပညတ္ကို သဗၺၫုတÓဏ္
ျဖင့္သာ သိႏိုင္ျမင္ႏိုင္၏၊ ေစတသိက္ေဒြပညာသဟူေသာ ပရမတၴတရား,
႐ုပ္အ႒ဝီသ, နိဗၺာန္ဟူေသာ ပရမတၴတရားတို႔၌ အသီးအသီးေသာ
နာမပညတ္တို႔သည္႐ွိၾက၏၊ ထိုနာမပညတ္ကို သဗၺၫုတÓဏ္ျဖင့္သာ
သိႏိုင္ျမင္ႏိုင္၏။ အေပါင္းအားျဖင့္လည္း ''႐ူပကာေယာ=႐ုပ္အေပါင္း,
နာမကာေယာ=နာမ္အေပါင္း, ႐ူပကၡေႏၶာ=႐ုပ္တုံး-႐ုပ္ခဲ, နာမကၡေႏၶာ=
နာမ္တုံး-နာမ္ခဲ'' ဟူရာတို႔၌လည္း အသီးအသီးေသာ နာမပညတ္ကို
သဗၺၫုတÓဏ္ျဖင့္သာ ျမင္ႏိုင္၏၊ ဤ၌႐ုပ္အေပါင္း, နာမ္အေပါင္း,
႐ုပ္တုံး, ႐ုပ္ခဲ, ဆိုေသာစကားမွာ အေပါင္း, အတုံးအခဲဆိုလွ်င္ ပညတ္
ဟူ၍ ထင္တတ္၏၊ အေပါင္း, အတုံးအခဲဆိုေသာ္လည္း ႐ုပ္အစု, နာမ္
အစုကို ဆိုသည္ျဖစ္၍ ပရမတ္ပင္ျဖစ္၏။
ထိုမွတစ္ပါး လူနတ္ျဗဟၼာ အစ႐ွိေသာ အသက္႐ွိေသာ ပညတ္မ်ိဳး,
သစ္ပင္, ခ်ဳံႏြယ္အစ႐ွိေသာ အသက္မ႐ွိေသာ ပညတ္မ်ိဳးတို႔၌လည္း
အသီးအသီးေသာ သဏၭာနပညတ္မ်ိဳး, နာမပညတ္မ်ိဳးတို႔သည္ ႐ွိၾက၏၊
ထိုပညတ္မ်ိဳးကိုလည္း သဗၺၫုတဉာဏ္ေတာ္ျဖင့္ အကုန္သိႏိုင္ ျမင္ႏိုင္၏၊
ထို႔ေၾကာင့္''သမုတိပညတ္မ်ိဳးကိုဉာဏ္ျဖင့္မျမင္ရ'' ဟူေသာ ေမာင္ဘိုမင္း
စကားသည္ လြန္၏။
''မေနာဝိညာဏ္မွ မိစၧာဒိ႒ိကသာလွ်င္ ျမင္သည္'' ဟူေသာ
စကားမွာလည္း ဝိပလႅာသတရားသည္ ၃-ပါး႐ွိ၏။ ၃-ပါးဟူေသာ္ကား
သညာဝိပလႅာသ ၁-ပါး, စိတၱဝိပလႅာသ ၁-ပါး, ဒိ႒ိဝိပလႅာသ ၁-ပါး၊
ထုိသုံးပါးတုိ႔တြင္ သညာဝိပလႅာသ, စိတၱဝိပလႅာသ ၂-ပါးသည္ ပုထုဇၨန္
သတၱဝါတုိ႔မွာ ဒိ႒ိႏွင့္ယွဥ္ေသာ ေဒါသမူစိတ္, ေမာဟမူစိတ္, တို႔၌သာမက ***မဟာကုသုိလ္စိတ္တုိ႔မွာပင္ ႐ွိ၏။ ရဟႏၱာမဟုတ္ေသးေသာ အရိယာတုိ႔၏ စိတ္၌ပင္ ထိုက္သလိုရွိ၏။ ထုိ သညာ, စိတၱဝိပလႅာသ ၂-ပါးတုိ႔ျဖင့္
လည္း အလုံး, အခဲ, အဝုိင္း, အျပား, အ႐ွည္, အတုိ, စသည္တုိ႔ကုိ
အဟုတ္႐ွိ, အမွန္႐ွိ, ဧကန္႐ွိဟု-မွတ္၏၊ ထင္၏၊ ျမင္၏။
ပရမတ္ႏွင့္ ပညတ္ကုိျမင္ေသာ တရားမ်ား ေျဖ႐ွင္းခန္းၿပီး၏။
---------------------
အၾကင္အခါ၌ ဘုရားေလာင္းျဖစ္ေသာ ငံုးငွက္ေလးသည္ ငါ့၌ အေတာင္တို႔ရွိ၏ မပ်ံႏိုင္ စသည္ျဖင့္ သမုတိသစၥာပညတ္၌ တည္၍ သစၥာျပဳမႈသည္ အတၱငါစြဲဒိ႒ိမဟုတ္ရံုသာမက သစၥပါရမီပင္ေျမာက္ေလသည္။ မ်က္စိေရွ႕မွာ ေပၚလာေသာ တကယ္ရွိတဲ႔ အဆင္းသေဘာ ပရမတ္ကို ဉာဏ္ျဖင့္ မျမင္ပါဘဲ မိမိပါးစပ္ပ မိန္းမပဲ, ေယာက်္ားပဲ, ကြ်ဲပဲ, ႏြားပဲ, ေခြးပဲ, ေၾကာင္ပဲ, ေခၚတဲ႔ မရွိတဲ႔ ပညတ္ေတြကို ျမင္ေနတဲ႔ အျမင္သည္ မွားေသာ အျမင္ (ကမၼပထေျမာက္ေသာ) မိစၦာဒိ႒ိျဖစ္သည္ ဟု မဆိုသင့္ရံုသာမက ယင္းတို႔မွာ သကၠာယဒိ႒ိမွ်ပင္ မျဖစ္ေပ။ သမုတိသစၥာနယ္မွ အမ်ားသံုးစြဲရန္အတြက္ အမွန္သမုတ္ထားေသာ ေယာက်္ား မိန္းမ စသည္မ်ားကို ေယာက်္ားအမွန္, မိန္းမအမွန္ဟု ယူဆမႈ၊ ထင္မွတ္မႈ, ေခၚေ၀ၚမႈ, သံုးစြဲမႈမ်ားမွာ မိစၦာဒိ႒ိျဖစ္မျဖစ္ကို စိစစ္ႏိုင္ရန္အတြက္ သမုတိသစၥာနယ္ကို ဦးစြာရွင္းလင္းသင့္ေပသည္။
ေလာကတြင္ ကထာဟု ဆိုအပ္ကုန္ေသာ စကားတု႔ိသည္-
1. သမုတိကထာ
2. ပရမတၳကထာ- ဟူ၍ ႏွစ္မ်ိဳးရွိကုန္၏။
ထိုတြင္-
သတၱ၀ါ, လူ, ေယာက်္ား, ပုဂၢိဳလ္, တိႆ, နာဂ- ဟူ၍ ေခၚေ၀ၚေျပာဆိုျခင္းသည္ သမုတိကထာမည္၏။
2.ခႏၶာ ဓာတ္ အာယတန- ဟူ၍ ေခၚေ၀ၚေျပာဆိုျခင္းသည္ ပရမတၳကထာမည္၏။
ျမတ္စြာဘုရားတို႔သည္ ပရမတၳတရားတုိ႔ကို ေဟာၾကားရာ၌ သမုတိကထာတို႔ကို လႊတ္၍ ေဟာၾကားေတာ္မူေလ့မရွိေပ။ ယင္းတို႔ကို သမုတိသစၥာ ပရမတၳသစၥာ ဟူ၍ဆိုၾကရကုန္၏။
သတၱ၀ါ, လူ, ေယာက်္ားမိန္းမ, ႏြား, ကြဲ် -စသည့္ သမုတိကထာ ၀ါ သမုတိသစၥာကိ ေျပာၾကားျခင္းမွာ အျပစ္မရွိ၊ သမုတိအားျဖင့္မွန္ကန္၍ မုသာ၀ါဒလည္း မျဖစ္ေခ်။ သမုတိ၀စီသစၥာသည္ မုသာ၀ါဒ၏ ဆန္႔က်င္ဖက္လည္းျဖစ္သည္ ကုသိုလ္ကမၼပထေျမာက္ေသာ ပုညကိရိယာလည္းျဖစ္သည္၊ သုဘာသိတ မဂၤလာ၀ါစာလည္းျဖစ္သည္၊ အဆံုးအားျဖင့္ သမၼာ၀ါစာ မဂၢင္လည္း ထိုက္ေပသည္။
ပရမတ္သဘာ၀ကို မသိမူ၍ သႏၱတိဃန (သႏၲတိဃနာဒီနံ အယံ ဝိေသေသာ – ပုရိမပစၧိမာနံ ဓမၼာနံ နိရႏၲရတာယ ဧကီဘူတာနံ ဝိယ ပဝတၱိ သႏၲတိဃနတာ, ရုပ္နာမ္တရားတို႔၏ တစ္ဆက္တည္း ျဖစ္ပ်က္မႈ သႏၱာန္စဥ္), သမူဟဃန (ဧကသမူဟဝေသန ဧကီဘူတာနမိဝ ပဝတၱိ သမူဟဃနတာ, ကြဲျပားေသာသဘာ၀တရားတို႔၏ တစ္ခုတည္းတစ္ေပါင္းတည္းစုေပါင္းျဖစ္မႈ) ကို သတၱ၀ါ, ပုဂၢိဳလ္, ေယာက္်ား, ကြဲ်ႏြား စသည္ ထင္မွတ္ တပ္မက္မႈသည္ မည္သည့္အရာမ်ိဳးျဖစ္ေလသနည္းဟူမူ သညာ၀ိပလႅာသ၊ စိတၱ၀ိပလႅာသ, (ရဟႏၱာျဖစ္မွပင္ စိတၱသညာ၀ိပလႅာသကင္းေလ၏၊ အနာဂါမ္တို႔၌ပင္လွ်င္ ရူပအရူပစ်ာန္ဘံု၀သည္ ခ်မ္းသာ၏ဟူေသာ သညာစိတၱ၀ိပလႅာရွိေသး၏), သတၱသေမၼာဟ (သတၱ၀ါဟု ေတြေ၀မႈ), တဏွာမညနာ (တဏွာျဖင့္အထင္ေရာက္မႈ), မာနမညနာ, ၀ိစိကိစၦာတို႔သာ အရာဌာန အခြင့္အာရံုအားေလ်ာ္စြာ ျဖစ္ကုန္ရာသည္။ မိစၦာဒိ႒ိျဖစ္ဖို႔ရန္မွာကား သမုတိသစၥာ၌ပင္ထင္ရွားမရွိေသာ အသက္လိပ္ျပာအတၱစြဲႏွင့္ သက္ဆိုင္သည့္ အယူအဆအထင္အျမင္မ်ိဳးျဖစ္မွ အခြင့္ရေပသည္။ ထင္ရွားရွိေသာ သကၠာယတို႔၌ ဘယ္မွာမွ ထင္ရွားမရွိေသာ တည္ျမဲသည့္ အသက္ေကာင္ငါေကာင္အေနျဖင့္ ရႈျမင္မွ မိစၦာဒိ႒ိျဖစ္ေလသည္။ မွားေသာအျမင္ဆိုတိုင္း မိစၦာဒိ႒ိမဟုတ္ပါေပ။ မိခင္ဖခင္တို႔သည္ ပရမတ္အားျဖင့္ ထင္ရွားမရွိေစကာမူ သမုတိသစၥာအားျဖင့္ ထင္ရွားရွိေလသည္။ ထိုမိခင္ဖခင္တို႔ကို သတ္ျဖတ္ပါက ပဥၥနႏၱိယကံၾကီးထိုက္ေပသည္။ ထိုမိခင္ဖခင္တို႔အေပၚ ေက်းဇူးသိတတ္ခ်စ္ျမတ္ႏိုးၾကင္နာေပမွ မဂၤလာတရားထိုက္ေပသည္။ ပညတ္ ဟူသည္ ေပါ့ေသးေသးရာမဟုတ္သလုိ မိစၦာဒိ႒ိအျမင္မွားမ်ိဳးမဟုတ္ပါေပ။ စ်ာန္က်င့္စဥ္မ်ားတြင္လည္း အာရံုနိမိတ္ပညတ္ကို အေျချပဳ၍သာ စ်ာန္စိတ္မ်ားျဖစ္လာရေပသည္။ စ်ာန္စိတ္သည္ လြန္စြာထက္ျမက္ေသာ ဂရုကံ ျဖစ္ေပသည္။ ထိုစ်ာန္စိတ္ျဖစ္ရန္အတြက္ ပညတ္နိမိတ္မွန္ကန္မႈမွာ အေရးၾကီးလွေပသည္။ **** ဗုဒၶဘာသာ၀င္တို႔ အထူးသတိျပဳရန္မွာ 'ျမတ္စြာဘုရားရွင္ေဟာေတာ္မူေသာ ပညတ္စကားလံုးတို႔ကို ျမတ္စြာဘုရားရွင္အလိုေတာ္အတိုင္း တတ္သိနားလည္ရန္အေရးၾကီးလွေပသည္။ မိမိ နားလည္ခံစားမႈမ်ိဳးျဖင့္ သိေသာ အနက္သိ သည္ အမွန္စင္စစ္ျပည့္စံုမႈမရွိပဲ။ ပညာရွိတို႔အျမင္တြင္ ကန္႔လန္႔ ျဖစ္ေနတတ္ေပသည္။ သမရိုးက် အယူအဆနားလည္မႈမ်ိဳးမွ အမွန္သိမဟုတ္လွ်င္အမွားသိျဖစ္ရမည္။ တနည္းအားျဖင့္ သမၼာဒိ႒ိမဟုတ္လွ်င္ မိစၦာဒိ႒ိသာျဖစ္ရမည္။ ဤသည္မွာ လူျပိန္းသိသာျဖစ္သည္။ အမွန္မဟုတ္လွ်င္ အမွားသာျဖစ္ရမည္ဆိုသည့္အျမင္ျဖင့္ ပိဋကတ္ေတာ္၌ က်က္စား၍ မရႏိုင္၊ ခက္ခဲေသာ အဘိဓမၼာေဒသနာတို႔ကို နားမလည္ႏိုင္ေပ။ ဥပမာအားျဖင့္ ေလာကီႏွင့္ ေလာကုတ္ရွိသည္။ ေလာကီမဟုတ္လွ်င္ ေလာကုတ္ျဖစ္ရမည္။ သို႔ရာတြင္ စိတ္ ေစတသိက္တို႔ခ်ဳပ္ျငိမ္းေနေသာ
နိေရာဓသမာပတ္ ၀င္စားေနမႈသည္ ေလာကီလည္းမဟုတ္ ေလာကုတၱရာကိုးပါးလည္း မဟုတ္ပါေပ။ (ကထာ၀တၳဳပါဠိေတာ္)။ ေလာကုတၱရာဖိုလ္စိတ္ ဖလသမာပတ္သည္ ဒုကၡသစၥာလည္းမဟုတ္ မဂၢသစၥာလည္းမဟုတ္ပါေပ။ စိတၱ၀ိပလႅာသ သညာ၀ိပလႅာသတို႔ ျဖစ္လ်က္ႏွင့္ မဟာကုသိုလ္ ကာမကုသိုလ္မ်ား ပါရမီကုသိုလ္မ်ား ျဖစ္ႏိုင္သည္သာမက ရူပအရူပကုသိုလ္တို႔လည္း ပညတ္ကိုသာအာရံုယူလ်က္ျဖစ္ၾကရသည္။ ငံုးငွက္ေလး၏ သစၥာျပဳမႈသည္ အမွန္ကို အမွန္အတိုင္း ဆိုမႈျဖစ္သည္။ အျပစ္ကင္းျပီး သမုတိအားျဖင့္ မွန္ကန္ေသာ အေျခအေနတို႔၌ လံုး၀စိတ္ခ်ယံုၾကည္ျပီး အမွန္ကို လက္ခံလွ်င္ ထူးကဲစြာ ကုသိုလ္ျဖစ္သည့္သဘာ၀ရွိသည္။ ဥပမာအားျဖင့္ အျဖဴ၌ အျဖဴဟု ထပ္ခါထပ္ခါ ကသိုဏ္းရႈပြားျခင္းမွသည္ စ်ာန္၏အေျခခံျဖစ္ေသာ အာရံုနိမိတ္ရေစတတ္သည္။ သာမန္ကာလွ်ံကာ အျဖဴကို ေအာ္အျဖဴပဲဟု ျမင္ရံုမွ်ျဖင့္ ကုသိုလ္မရႏိုင္၊ သတၱ၀ါတို႔၏ အဇၥ်ာသယ အာသယအလိုက္ (တခ်ိဳ႕က ကုသိုလ္အျဖစ္မ်ား အခ်ိဳ႕က အကုသိုလ္အျဖစ္မ်ား) ကုသိုလ္ အကုသုိလ္ျဖစ္ပါေစဦးေတာ့ အားေပ်ာ့ေသာကံမ်ားသာျဖစ္ေပလိမ္႔မည္။ ထို႔အတူ ၁ နဲ႔ ၁ ေပါင္း ၂ဟု သာမာန္သိရံုမွ်ျဖင့္ ထင္ရွားေသာကုသိုလ္မရႏိုင္၊ ၁၂၃၄၅၆၇၈ စသည္ျဖင့္ ေလ့က်င့္ခန္းလုပ္သည့္ အေခါက္ကို သိရံုမွ် မထင္ရွားေသာ၀ီထိမွ်ျဖင့္ ကုသိုလ္မရႏိုင္။ သို႔ေသာ္ ပညာသင္စဥ္က ၁ နဲ႔ ၁ ေပါင္း ၂ဟု စိတ္ပါ၀င္စား ယံုၾကည္စြာေလ့လာသေဘာေပါက္ျခင္းသည္ 'အျပစ္ကင္းေသာ အၾကားအျမင္မ်ားျခင္း သိပၸံပညာမ်ာကို တတ္ေျမာက္နားလည္ျခင္း မဂၤလာကုသိုလ္တရား' ျဖစ္ခြင့္ရေပသည္။ အာနာပါန ဂဏနညး္အတိုင္း ၀င္သက္ထြက္သက္တုိ႔၌ 12345678 စသည္ျဖင့္ ေရတြက္သိျခင္းသည္ ကုသိုလ္ရေစသည္။ စ်ာနသမၼာဒိ႒ိကို အေထာက္အပံ႔ျပဳသည္။
---------------
မိန္းကေလးတစ္ေယာက္ကို ေယာက်ာ္းေလးက ခ်စ္ျမတ္ႏိုးတက္မက္မႈ ျဖစ္သည္ဆိုပါစို႔။ မိန္းမဟူေသာ ပညတ္ႏွင့္တကြ ခ်စ္ဖြယ္ဟူေသာတဏွာသည္ျဖစ္၏။ ထိုသေဘာသည္ သကဒါဂါမ္တို႔၌ပင္ ရွိေသး၏။ ေလာဘမူ စိတ္8ပါးတြင္ ေရွ႕ေလးပါသည္ ဒိ႒ိႏ်င့္တကြျဖစ္၏။ သို႔ရာတြင္ သမုတိသစၥာ၌ပင္မရွိေသာ အတၱပညတ္ကို အာရံုယူမွသာျဖစ္သည္။ ေနာက္ေလးပါး၌ ဒိ႒ိမယွဥ္ေပ။ သက္သက္ေသာ တဏွာ၌လည္းေကာင္း မာနျဖင့္လည္းေကင္း ျဖစ္သည္။ မိစၦာဒိ႒ိဆိုတာ ဘာမွန္း ‪#‎ပိဋကတ္အလိုက်‬ မသိပဲ ေနရာတကာ သကၠာယဒိ႒ိခ်ည္း ျဖစ္လွ်င္ ဘုရား သံဃာ မိဘ ဆရာ ရွိေသတာလည္း