ဥပါဒါနကၡႏၶာ ဟူသည္

ယေန႔ေခတ္အခါမွာ ဥပါဒါနကၡႏၶာႏွင့္ ပတ္သက္ျပီး အယူအဆ အမ်ဳိးမ်ဳိး ေပၚေပါက္ေနသည္ဟု သိရွိရပါသည္။ ထို႔ေၾကာင့္ ပိဋကတ္သံုးပံု ပါဠိေတာ္၊ အ႒ကထာ၊ ဋီကာတို႔မွ ဥပါဒါနကၡႏၶာကို မည္သုိ႔ ဖြင့္ဆို သနည္းဆိုသည္ကို ေလ႔လာေတြ႔ရွိရသည့္အတိုင္း ေဖာ္ျပလိုပါသည္။ 

ဥပါဒါနကၡႏၶာကို တိပိဋက ပါဠိ-ျမန္မာ အဘိဓာန္ (အတြဲ-၄၊ အပိုင္း-၂) အရ ေအာက္ပါအတိုင္းဖြင့္ဆို ထားပါသည္။

 ဥပါဒါနကၡႏၶ (ပု)
[ဥပါဒါန+ေဂါစရ(က်က္စားရာအာရံုျပဳရာ)+ခႏၶ။ ဥပါဒါန+အာရမၼဏဘူတ(အာရံုတည္ရာ )+ခႏၶ။ ဥပါဒါန+ပစၥယ-ဘူတ(အေထာက္အပံ႔ျပဳမွီတည္ရာ)+ခႏၶ။ ဥပါဒါန+ဥပါဒါတဗၺ(ျမဲစြာစြဲယူအပ္ေသာ)+ခႏၶ။ ဥပါဒါန+သမ႓ဴတ(အတူတကြျဖစ္ေပၚ)+ခႏၶ။ ဥပါဒါန+ဝိေဓယ်(ျပဳျပင္စီရင္အပ္ေသာ)+ခႏၶ။ ဥပါဒါန+ပဘဝ(ကနဦးအစ)+ခႏၶ။ ဥပါဒါန+ဇနက(ျဖစ္ေစေသာအေၾကာင္း)+ခႏၶ။ ဥပါဒါန+ဇနိတ(ေမြးထုတ္ျဖစ္ေစအပ္ေသာ)+ခႏၶ]

ဥပါဒါနကၡႏၶာတို႔၏ သေဘာကို ေအာက္ပါအတိုင္း ဖြင့္ဆိုေတာ္မူၾကေလသည္။

‘ဥပါဒါနကၡႏၶာတိ ဥပါဒါနေဂါစရာ ခႏၶာ ဥပါဒါနကၡႏၶာ၊ မေဇၥ် ပဒေလာေပါ ဒ႒ေဗာ။ ဥပါဒါနသမၻဴတာ ၀ါ ခႏၶာ ဥပါဒါနကၡႏၶာ ယထာ တိဏဂၢိ ထုသဂၢိ။ ဥပါဒါန၀ိေဓယ်ာ ၀ါ ခႏၶာ ဥပါဒါနကၡႏၶာ ယထာ ရာဇပုရိေသာ။ ဥပါဒါနပၸဘ၀ါ ၀ါ ခႏၶာ ဥပါဒါနကၡႏၶာ ယထာ ပုပၹရုေကၡာ ဖလရုေကၡာ။ ဥပါဒါနကၡႏၶာတ သာသ၀ဥပါဒါနိယဘာေ၀န ၀ိေသေသတြာ။ ဥပါဒါနာနံ အာရမၼဏဘူတာခႏၶာ ဥပါဒါနကၡႏၶာ။ ဥပါဒါနဇနိတာ ဥပါဒါနဇနကာ ၀ါ ခႏၶာ ဥပါဒါနကၡႏၶာ။

• ဥပါဒါန္တရားတို႔၏-အာ႐ုံ-အေၾကာင္း-ျဖစ္ေသာ-ခႏၶာတို႔သည္ ဥပါဒါနကၡႏၶာ (ဥပမာ ဥပါဒါရုပ္မဟုတ္ေသာ အႏုပါဒါရုပ္ မဟာဘုတ္ေလးပါးတုိ႔ လည္း ဥပါဒါန္၏ အာရံုျဖစ္ေသာေၾကာင့္ ရုပုပါဒါနကၡႏၶာအတြင္းပါ၏)
• ဥပါဒါန္တရားတို႔သည္ အာ႐ုံျပဳျခင္းစသည္တို႔၏ အစြမ္းအားျဖင့္-ကပ္၍ ယူအပ္စြဲလမ္းအပ္-ေသာခႏၶာ၊ (ဥပါဒါနကၡႏၶာေတြအကုန္လံုးက ဥပါဒါန္မဟုတ္ေပမဲ႔ ဒိ႒ိ-တဏွာ ဥပါဒါန္အကုန္က ဥပါဒါနကၡႏၶာအတြင္းပါ၏)
• ဥပါဒါန္တို႔ေၾကာင့္ ျဖစ္ေပၚလာေသာ ခႏၶာတို႔သည္ ဥပါဒါနကၡႏၶာ၊ (ဥပမာ- ျမက္မီး၊ ဖြဲမီး အမည္ေပးသကဲ႔သို႔)
• ဥပါဒါန္တရားတို႔သည္ ျပဳျပင္စီရင္အပ္ေသာ (၀ါ) ဥပါဒါန္ႏွင့္ ဆက္စပ္သမွ်ေသာ ခႏၶာတို႔သည္ ဥပါဒါနကၡႏၶာ၊ (ဥပမာ ရာဇပုရိေသာ မင္းခ်င္းေယာက်္ား)
• ဥပါဒါန္တရားတို႔လွ်င္ အမြန္အစရွိေသာ ခႏၶာ၊ ဥပါဒါန္တရားတို႔သည္ ျဖစ္ေစအပ္ေသာ ခႏၶာ၊ (ဥပမာ- ပန္းပြင့္ေသာအပင္ကို ပန္းပင္၊ သီးေသာအပင္ကို သီးပင္ေခၚသကဲ႔သို႔)
• ဥပါဒါန္တရားတို႔ကိုျဖစ္ေစတတ္ေသာ-ခႏၶာ-တရားအစု၊ ဥပါဒါနကၡႏၶာ။ (တဏွာ ဒိ႒ိတို႔၏ အနီးအေ၀း အေၾကာင္းတရားမ်ား)

[ ပဋိသံ။၂၃။ စူဠနိ။၂၀၆။ ပဋိသံ၊႒၊၁။၁၀၂။ စူဠနိ၊႒။၈၀။ ပဋိသံ။၃၈။ ပဋိသံ၊႒။၁။၁၃၈။ အဘိ၊႒၊၂။၂၈။ ၀ိသုဒၶိ၊၂။၁၀၈။ အဘိ၊႒၊၂။၂၉။ ၀ိ၊႒၊၁။၉၀။ ဒီ၊႒၊၂။၅၉။ မ၊႒၊၂။၈၅။ သံ၊႒၊၁။၁၈၄။ ၀ိသုဒၶိ၊၁။၁၉၉။ သာရတၳ၊၁။၁၄၃။ ၀ိမတိ၊၁။၅၂။ ဒီ၊ဋီ၊၂။၆၃။ မ၊ဋီ၊၂။၁၃၆။ သံ၊ဋီ၊၁။၂၃၅။ သံ၊ဋီ၊၂။၂၁၃။ ၀ိသုဒၶိ၊ဋီ၊၁။၂၃၉။ ဒီ၊၂။၃၀။ ဒီ၊႒၊၂။၅၂။ ဒီ၊၂။၂၃၉။ မ၊၁။၇၈။ ဒီ၊႒၊၂။၃၇၃။ မ၊႒၊၁။၂၉၁။ အံ၊ဋီ၊၁။၂၃၉။ ခုဒၵက။၃။ ခုဒၵက၊႒။၆၈။] တို႔အရ အဘိဓါန္က ဖြင့္ထားျခင္းျဖစ္သည္။

ရုပ္နာမ္ ဟူေသာ သကၠာယ ကို ခႏၶာငါးပါး ဟူ၍ ျမတ္စြာဘုရားရွင္က အက်ယ္ခ်ဲ႕ေဟာၾကားေတာ္မူခဲ႔ပါသည္။ ထိုခႏၶာငါးပါးအစုသည္ ပရမတၳေဒသနာအရ ေလာကီစိတ္ ၈၁၊ ေစတသိက္ ၅၂၊ ရုပ္ ၂၈ သာမက ေလာကုတၱရာစိတ္ ၈ပါး၊ အက်ယ္အားျဖင့္ ၄၀ပါး အထိပါ အက်ံဳး၀င္ေနတာကို သိရွိၾကမည္ဟု ယံုၾကည္မိပါသည္။

ေလာဘ တဏွာယွဥ္ေသာ စိတ္သည္ ေလာကုတၱရာစိတ္မ်ားကိုေရာ နိဗၺာန္ကိုပါ အာရံုျပဳႏိုင္င္စြမ္းမရွိပါေပ။ သို႔ေသာ္ တဏွာ ဥပါဒါန္တို႔သည္ ရွိသမွ်ရုပ္အကုန္လံုး ႏွင့္ ေလာကီ ကုသိုလ္, အကုသိုလ္, ၾကိယာ ၀ိပါက္ေစတၱဳပၸါဒ္ (ေလာကီနာမ္ရုပ္မွန္သမွ်) ကို အာရံုယူႏိုင္ၾကပါသည္။ (အဘိဓမၼာ ၀ိဘဂၤ ၁-ခႏၶ၀ိဘင္း ၃-ပဥႇာပုစ​​ ၦက ၁တိက္ဒုက္တို႔ျဖင့္ ေ၀ဖန္၍ အေျဖျပျခင္း ၄-ဥပါဒိဏၰတိက္ အေျဖ)

နိဗၺာန္ႏွင့္ပညတ္တို႔မွာ မည္သည့္ခႏၶာ အုပ္စုထဲမွာမွ မပါၾကေခ်။ သို႔အတြက္ ဆံုးျဖတ္မည္ဆိုလွ်င္ ဥပါဒါနကၡႏၶာဟူသည္ ေလာကုတၱရာစိတ္က်ဥ္ေသာ ပရမတၳရုပ္နာမ္ အကုန္လံုး ျဖစ္ျပီး ခႏၶာဆိုသည္မွာ ရွိသမွ် ပရမတၳနာမ္ရုပ္အကုန္ ျဖစ္ပါသည္။ ဘုရားရွင္နဲ႔ ရဟႏၱာျမတ္ေတြမွာ ဥပါဒါန္မရွိလို႔ ခႏၶာကို ဥပါဒါန္နဲ႔ မစြဲ။ မစြဲ လို႔ ခႏၶာက ဥပါဒါနကၡႏၶာ မဟုတ္ေတာ့ဘူး ဆိုလွ်င္ ကြ်ႏု္ပ္တို႔ ခႏၶာကိုယ္ကိုလည္း ဘုရားရွင္က ဥပါဒါန္နဲ႔မစြဲလို႔ ကြ်ႏု္ပ္တို႔ ခႏၶာဟာ ဥပါဒါနကၡႏၶာ မဟုတ္ဘူး ဆိုျပီး ျဖစ္သြားပါလိမ္႔မည္။ ဒီ ပရမတၳေဒသနာမွာေတာ့ ဘုရားရွင္ရယ္ ရဟႏၱာရယ္ ပုထုဇဥ္ရယ္ သူငါ ခြဲမေနေတာ့ပါေပ။ ဥပါဒါန္၏ အာရံုျဖစ္ေသာ ခႏၶာမွန္သမွ် ဥပါဒါနကၡႏၶာသာျဖစ္ပါသည္။ သို႔ဆိုလွ်င္ ဘုရားရွင္ကိုယ္ေတာ္ျမတ္ၾကီးနဲ႔ ရဟႏၱာ မေထရ္တို႔ ခႏၶာကို ဥပါဒါနကၡႏၶာ ေခၚသင့္ မေခၚသင့္ အထူးေျပာစရာ မလိုေတာ့ဘူးထင္ပါသည္။ ဘုရားရဟႏၱာတုိ႔၏ ေလာကီ စိတ္ ေစတသိက္ ရုပ္ မွန္သမွ်မွာ ဥပါဒါနကၡႏၶာသာျဖစ္ပါသည္။ (ဒါဟာ အဘိဓမၼာ ခႏၶ၀ိဘင္းအရ ဆံုးျဖတ္ထားတာျဖစ္လို႔ မိမိဆရာရဲ႕ တရားနဲ႔ မကိုက္ညီရံုမွ်ျဖင့္ မဆင္မျခင္ အေထာက္အထားမဲ႔ မျငင္းသင့္ပါဘူး)

‘ဘုရား ရဟႏၱာတို႔မွာ ဥပါဒါနကၡႏၶာ မရွိ ကုန္ျပီ’ ဆိုတဲ႔ အယူအဆဟာ အဘိဓမၼာ ၀ိဘင္းက်မ္းအဖြင့္မ်ား တိုက္ရိုက္အနက္ဖြင့္ဆိုခ်က္မ်ား အ႒ကထာဖြင့္ဆိုခ်က္မ်ား ႏွင့္ မဆီေလ်ာ္ေသာ္လည္း မဇၥ်ိမနိကာယ္ မူလပဏၰာသပါဠိေတာ္ ၅-စူဠယမက၀ဂ္ ၄-စူဠေ၀ဒလႅသုတ္အရ ပါဠိေတာ္ႏွင့္ ကိုက္ညီသလုိလို ရွိပါသည္။ ထို သုတၱန္မွာ ဓမၼကထိက ဧတဒဂ္အေက်ာ္အေမာ္ အရွင္မျဖစ္ေတာ္မူတဲ႔ ဓမၼဒိႏၷာ ရဟန္းမ ကို ၀ိသာခ ဥပသကာက ‘ အရွင္မ သကၠာယ သကၠာယ ထင္ရွားရွိေသာကိုယ္ထည္ ထင္ရွားရွိေသာကိုယ္ထည္ ဟုဆို၏။ အဘယ္ကို သကၠာယဟု ျမတ္စြာဘုရား ေဟာသနည္း။’ ဟု ေလ်ာက္၏။ ‘ ဥပါဒါနကၡႏၶာ (စြဲလန္းဖြယ္ခႏၶာ) ငါးပါးကို သကၠာယ ဟု ျမတ္စြာဘုရား ေဟာေတာ္မူ၏’ ဟု ေျဖဆိုေတာ္မူပါသည္။ ဆက္လက္ေဆြးေႏြးၾကျပီးေနာက္ ‘အရွင္မ သကၠာယခ်ဳပ္ရာ သို႔ေရာက္ေသာအက်င့္ သကၠာယခ်ဳပ္ရာ သို႔ေရာက္ေသာအက်င့္ ဟုဆို၏။ အဘယ္ကို သကၠာယခ်ဳပ္ရာအက်င့္ ဟု ျမတ္စြာဘုရား ေဟာေတာ္မူသနည္း’ ဟုေမးျပန္သည္။ ထိုအခါ အဂၤါရွစ္ပါးရွိေသာ မဂ္ကိုပင္ သကၠာယခ်ဳပ္ရာသို႔ ေရာက္ေစတတ္ေသာ အက်င့္ ဟု ေဟာေတာ္မူေၾကာင္း မိန္႔ၾကားေတာ္မူခဲ႔ပါသည္။ ျမတ္စြာဘုရားရွင္ ကလည္း ထိုသို႔ပင္ ကိုယ္ေတာ္တိုင္ေဟာမည္ ျဖစ္ေၾကာင္း အရွင္မကို ခ်ီးမႊမ္း မိန္႔ၾကားခဲ႔ပါသည္။ ထို႔ေၾကာင့္ မဂ္ကိစၥျပီးစီးသူ ဘုရား ရဟႏၱာတို႔သည္ သကၠာယခ်ဳပ္ရာ နိဗၺာန္ကို မ်က္ေမွာက္ျပဳျပီးသူမ်ားျဖစ္လို႔ ဥပါဒါနကၡႏၶာခ်ဳပ္ျပီးသူမ်ားဟု ယူဆဖြယ္ရာရွိေနျပန္ပါသည္။ သို႔ေသာ္ ဓမၼဒိႏၷာအရွင္မ ဆိုလိုေသာ သကၠာယခ်ဳပ္ရာသည္ ကမၼဇ စိတၱရုပ္မ်ားႏွင့္ နာမ္မွန္သမွ် အကုန္ခ်ဳပ္ရာ အႏုပါဒိေသသပရိနိဗၺာန္ကို ကိုယ္စားျပဳေနျခင္းျဖစ္သည္။ အရွင္သာရိပုတၱရာမိန္႔ခဲ႔သကဲ႔သုိ႔ ‘ငါ့ရွင္ ဥဒါယီ နိဗၺာန္သည္ ေ၀ဒနာမရွိျခင္းေၾကာင့္ပင္ ခ်မ္းသာ၏’ ဟု ဆိုရာ၌ ေသာတာပန္ သကဒါဂါမ္ ရိုးရိုးအနာဂါမ္မ်ား အရိယာမ်ားသည္ စိတ္ခ်ဳပ္ျငိမ္းရန္ မည္သည့္ သမာပတ္မွ် မ၀င္စား ႏိုင္ေသာေၾကာင့္ အရွင္သာရိပုတၱရာ ရည္ညႊန္းေသာ နိဗၺာန္သည္ မုခ် ခႏၶပရိနိဗၺာန္ သို႔မဟုတ္ နိေရာဓသမာပတ္သာျဖစ္ႏိုင္သည္။

အဘယ္ေၾကာင့္ ခႏၶာနဲ႔ ဥပါဒါနကၡႏၶာ ခြဲျခားခြဲျခား ေဟာေနရသနည္း ဆိုတာ ေလ့လာၾကည့္သည္႔အခါ ၀ိပႆနာဉာဏ္ က်က္စားဖို႔ရာ စည္းျခားေပးလိုေတာ္မူ၍ ခြဲျခား ေဟာခဲ႔သည္ဟု ေတြ႔ရွိရပါသည္။ ေလာကုတၱရာစိတ္မ်ားႏွင့္ နိဗၺာန္တို႔သည္ ၀ိပႆနာရဲ႕ အာရံု မဟုတ္ၾကေခ်။ အဘယ္ေၾကာင့္ဆိုေသာ္ မဂၢသစၥာ (မဂ္ဉာဏ္ကို ဆိုလိုတာပါ ၀ိပႆနာမဂၢင္ဟာ မဂ္ဉာဏ္မဟုတ္ေသးပါဘူး။ အရႈဉာဏ္ကို ၀ိပႆနာျပန္ရႈႏိုင္ေသာေၾကာင့္ အရႈဉာဏ္သည္ပင္ ဒုကၡသစၥာအုပ္စုထဲ ပါ၀င္ပါတယ္။ က်င့္ဆဲသမၼာဒိ႒ိ စတဲ႔ မဂၢင္ = မဂၢ+ အဂၤ= မဂ္၏ အစိတ္အပိုင္းမ်ား ဆိုတာနဲ႔ ရင့္က်က္ျပည့္စံုေသာ အဂၤါ၈ပါးရွိသည့္မဂ္ဉာဏ္ မတူပါဘူး။)  ႏွင့္ နိေရာဓသစၥာ အုပ္စုအတြင္း ပါၾကေသာေၾကာင့္တည္း။  ဥပါဒါနကၡႏၶာသည္ ဒုကၡသစၥာ ျဖစ္ပါသည္။ (မဂ္ဉာဏ္ကို တဏွာ မာန ဒိ႒ိတို႔ျဖင့္ မစြဲကပ္ႏိုင္ေသာ္လည္း ၀ိပႆနာဉာဏ္အကုန္လံုးကို တဏွာက အာရံုျပဳႏိုင္ပါသည္)။ ပညတ္သည္ ၀ိပႆနာ (စစ္စစ္) ရဲ႕ သိစရာအာရံု မဟုတ္ေသာ္လည္း တဏွာ၏ အာရံုျဖစ္ႏိုင္သလို အေျခအေနအလိုက္ တဏွာကိုဖယ္ခြာ ၀ိပႆနာကို အားေပးတဲ႔ အာရံုအျဖစ္လည္း အမ်ိဳးမ်ိဳးျဖစ္ႏိုင္ပါသည္။ ဆိုလိုရင္းမွာ တဏွာ အာရံုယူႏိုင္တဲ႔ ဥပါဒါနကၡႏၶာေတြဟာ ၀ိပႆနာရႈႏိုင္တဲ႔ ခႏၶာေတြ ျဖစ္ျပီး တဏွာ အာရံုမယူႏိုင္တဲ႔ ခႏၶာေတြဟာ ၀ိပႆနာရဲ႕ အာရံုမဟုတ္ဟု ဆိုတာပါ။ ဒီအတြက္ ဥပါဒါနကၡႏၶာ ဟု ဆိုလုိက္ျခင္းအားျဖင့္ ဒုကၡသစၥာျဖစ္ေသာ ရုပ္နာမ္တို႔အေပၚ၌ ရႈမွတ္ပြားမ်ားအားထုတ္ ရမည္ဟု ရွင္းလင္းစြာသိရသည္။ ထို႔အျပင္ ေပါ့ေပါ့ေနရန္မသင့္ ေလာကီခႏၶာမွန္သမွ် ဥပါဒါန္က ၾကီးစိုး အာရံုယူႏိုင္ပါကလား နယ္ပယ္ကက်ယ္ပါေပ႔ ၾကိဳးစားမွပါ ဆိုတဲ႔ သတိသံေ၀ဂ ျဖစ္ရန္ကလည္း ထို ဥပါဒါနကၡႏၶာ ဆိုတဲ႔ ဗုဒၶ၀စန၏ ဂယက္အနက္ ပင္ျဖစ္ပါသည္။

မဂ္ဖိုလ္ဉာဏ္တို႔သည္ ေလာကုတၱရာ အုပ္စုအတြင္းမွ စိတ္မ်ားျဖစ္သည့္အတြက္ ေလာကီစိတ္ဂုဏ္သတၱိေပတံျဖင့္ တိုင္းမရႏိုင္ပါ။ မဂ္ဖိုလ္ဉာဏ္ေတြတို႔သည္ ကိုယ္တိုင္က ျဖစ္ျခင္းပ်က္ျခင္း ရွိပါလ်က္ ျဖစ္ျခင္းပ်က္ျခင္း မရွိေသာ မြန္ျမတ္ျငိမ္သက္လွေသာ တကယ္ရွိေသာ နိဗၺာန္ဓမၼာရံုကို အာရံုျပဳေနေသာေၾကာင့္ ဝိပႆနာရဲ႕ အာရံုစိတ္မ်ား အျဖင့္ မျဖစ္ေတာ့တာပါ။ ဥပမာ သာမန္လူတစ္ေယာက္က ျဖစ္ျခင္းပ်က္ျခင္းလည္းရွိေသာ သိမ္ေမြ႕သုခုမ ျဖစ္ေသာ ဘဝင္စိတ္ကို ဘယ္လိုမွ တိုက္ရိုက္ ျပန္ေတြးပံုေဖာ္မရ တာ ေၾကာင့္ လကၡဏာေရးျဖင့္ တိုက္ရိုက္မရႈႏိုင္ ဆင္ျခင္သေဘာေပါက္ဉာဏ္ျဖင့္သာ ျခံဳရႈႏိုင္သကဲ႔သို႔တည္း။ (အေနနဲ႔ျဖည္႔စြက္ေရးလိုတာကေတာ့ - ဥါပါဒါနကၡႏၶာမွာ ဘဝင္စိတ္ စုတိစိတ္ ပဋိသေႏၶစိတ္ ဘယ္လိုရႈမွာလည္း? ဒုကၡမွန္သမွ် ဝိပႆနာရဲ႕အာရံုပါ။ ပရစိတၱဝိဇၨာနနအဘိညာဏ္ ပုေဗၺနိဝါသအဘိညာဏ္ တို႔ကို အသံုးခ်ျပီး ရႈႏိုင္ပါတယ္။ အဲဒီဉာဏ္ေတြမရလို႔ မရႈႏိုင္လည္း မဂ္ဖိုလ္ရပါတယ္ ဆိုတာ သိၾကတဲ႔အတိုင္းပါ။)

ဥပါဒါနကၡႏၶာ- ဟူေသာ အသံုးအႏံႈးစကားလံုးသည္ ျမန္မာဘာသာသံုး ပါဌာႏုသာရီ (ပါဠိကိုမွီျငမ္းေသာ) စကားလံုး ျမန္မာေ၀ါဟာရ ျဖစ္လို႔ေနေပသည္။ ဥပ+အာဒါန+ခႏၶ ဟူ၍လည္းေကာင္း၊ ဥပါဒါန+ခႏၶ ဟူ၍လည္းေကာင္း၊ ပုဒ္ အသီးသီး ခြဲဲျခားပိုင္းျဖတ္၍ ဥပ+အာဒါန=ဥပါဒါန= ျမဲျမန္စြာ ကပ္၍ ယူတတ္+ စြဲလန္းတတ္ေသာတရား, ခႏၶ= ရုပ္+နာမ္တရား အဖို႔အစုု+ ရုပ္နာမ္ဓမၼ အစုအပံုဟူ၍လည္းေကာင္း အက်ဥ္းအားျဖင့္ မွတ္ယူရမည္။ ဥပါဒါန္သည္ ကာမုပါဒါန္၊ ဒိ႒ဳပါဒါန္၊ သီလဗၺတုပါဒါန္၊ အတၱ၀ါဒုပါဒါန္- အားျဖင့္ ၄ပါးရွိ၏။ တရားကိုယ္ အားျဖင့္ တဏွာ ႏွင့္ ဒိ႒ိ ဟူ၍ ၂ပါးသာ ရွိ၏။ ဥပါဒါနကၡႏၶာတို႔သည္ ရူပုပါဒါနကၡႏၶာ၊ ေ၀ဒႏုပါဒါနကၡႏၶာ၊ သညဳပါဒါနကၡႏၶာ၊ သခၤါရုပါဒါနကၡႏၶာ၊ ၀ိညာဏုပါဒါနကၡႏၶာ- ဟူ၍ ၅ပါး အျပားရွိ၏။ ျပဆိုခဲ႔သည့္အတိုင္း ေလာကီနာမ္ရုပ္မွန္သမွ်သည္ ဥပါဒါနကၡႏၶာအတြင္း ပါ၀င္၏။

ဥပါဒါန္၏ အာရံုသာျဖစ္၍ ဥပါဒါန္မဟုတ္ေသာ တရားမ်ား (ဥပမာ ၀ိပါက္-ကာမကုသိုလ္-စ်ာန္)၊ ဥပါဒါန္လည္းျဖစ္ ဥပါဒါန္၏အာရံုလည္းျဖစ္ေသာတရား (အကုသိုလ္)၊ ဥပါဒါန္၏ အာရံုလည္း မဟုတ္ ဥပါဒါန္လည္းမဟုတ္ေသာ တရားမ်ား (ေလာကုတၱရာ၈ပါး) စသည္ျဖင့္ သေဘာတူရာတူရာ ရုပ နာမကၡႏၶာေလးပါးေသာ တရားတို႔ကုိ သိမ္းက်ံဳးယူဖို႔ရာ သာသ၀ဓမၼ (အာသ၀၏အာရံုဓမၼ) အနာသ၀ဓမၼ (အာသ၀၏အာရံုမဟုတ္ေသာ ဓမၼ) ဟု အထူးမျပဳဘဲ ျမတ္စြာဘုရားက  ‘ပဥၥကၡႏၶာ’ ဟူ၍ ေဟာၾကားေတာ္မူခဲ႔ပါသည္။
သာသ၀ဓမၼ ေတဘူမကတရားေတြကိုေတာ့ ၀ိပႆနာ၏ အာရံုျပဳရာအားျဖင့္ ထင္ရွားေစျခင္းငွာ ‘ဥပါဒါနကၡႏၶာ’ ဟူ၍ ျမတ္စြာဘုရားက ေဟာၾကားေတာ္မူခဲ႔ပါသည္။ ခႏၶာကိုသာ ၀ိပႆနာရႈပါလို႔ ျမတ္ဘုရားေဟာခဲ႔လွ်င္လည္း မည္သူမွ် အနာသ၀ဓမၼေတြကို ၀ိပႆနာရႈမွာ မဟုတ္ပါ။ ရႈခ်င္ရင္ေတာင္ ရႈလို႔မရတဲ႔ ဓမၼေတြျဖစ္ေနလို႔ပါပဲ။ ဒါကိုေတာင္ခြဲျခား ဆံုးမႏိုင္တဲ႔ ျမတ္စြာဘုရားရွင္ဉာဏ္ေတာ္ဟာ ၾကည္ညိဳ အားထားဖြယ္ အတိျဖစ္ပါသည္။ (အထူးသျဖင့္ ခႏၶ၀ဂၢသံယုတ္)

အက်ဥ္းအားျဖင့္ေဖာ္ျပရပါမူ သာသ၀ဓမၼ ေလာကီေတဘူမကတရားျဖစ္ေစ၊ အနာသ၀ဓမၼ ေလာကုတၱရာ (၈ပါး) တရားျဖစ္ေစ ခႏၶာဖြဲ႕၍ ရစေကာင္းကုန္ေသာ တရားအားလံုးကုိ ျပေတာ္မူျခင္းငွာ ခႏၶေဒသနာကုိ ေဟာေတာ္မူခဲ႔ျခင္းျဖစ္ျပီး ၀ိပႆနာရႈမွတ္စီးျဖန္းရာ၀ယ္ ေလာကီတရားတို႔ကိုသာ ရႈမွတ္ရမည္ျဖစ္ေသာေၾကာင့္ ၀ိပႆနာဘူမိအျဖစ္ ရည္ေမွ်ာ္၍ ေလာကီသက္သက္ ဥပါဒါနကၡႏၶာေဒသနာကို ေဟာေတာ္မူျခင္းျဖစ္ပါသည္။ အဘိဓမၼတၳ၀ိဘာ၀ိနီဋီကာ ႏွာ၂၂၉၌ ပဥၥကၡႏၶာ ေဒသနာတြင္ သာသ၀ဟူေသာ ၀ိေသသနပုဒ္မပါဘဲ ပဥၥဳပါဒါနကၡႏၶာေဒသနာ၌ သာသ၀ံ+ဥပါဒါနိယံ ဟူေသာ ၀ိေသသနပုဒ္၂ပုဒ္ ပါ၀င္ေနသည္ကို သတိျပဳ၍ ပဥၥကၡႏၶာႏွင္ ပဥၥဳပါဒါနကၡႏၶာတို႔၏ အနာသ၀ သာသ၀ ျဖစ္ပံုတို႔ကို သိမွတ္ရေပမည္။ သံုးဆယ့္တစ္ဘံုသားတို႔၏ ဇာတိအစ ခႏၶာမွန္သမွ်သည္ မကင္းကြာကုန္ေသးေသာ ဥပါဒါန္တရားတို႔ေၾကာင့္သာ ျဖစ္ေပၚလာၾကရသျဖစ့္ ဥပါဒါနကၡႏၶာခ်ည္းသာျဖစ္ကုန္၏။ နိဗၺာနဓါတ္ဟူသည္ သဥပါဒိေသသနိဗၺာနဓါတ္ (အာသေ၀ါကုန္ခန္းျပီးေသာ္လည္း ခႏၶာ၅ပါးဟူေသာ ဥပါဒိသည္သာ ၾကြင္းက်န္ေသာေၾကာင့္ သဥပါဒိေသသနိဗၺာနဓါတ္ဟု ေခၚ၏) ႏွင့္ အႏုပါဒိေသသနိဗၺာနဓါတ္ (အာသေ၀ါတို႔ကုန္ခန္းျပီးသည့္အျပင္ ခႏၶာငါးပါးတို႔ ၾကြင္းက်န္မရွိပ်က္စီးခ်ဳပ္ေပ်ာက္အသစ္မျဖစ္ျခင္း ေသာအားျဖင့္ခ်ဳပ္ျငိမ္းမႈ) ဟူ၍ ရွိ၏။

ျမတ္စြာဘုရားရွင္ႏွင့္ ရဟႏၱာမ်ားမွာ သဥပါဒိေသသပရိနိဗၺာန္ ကိေလသပရိနိဗၺာန္ျပဳျပီးေသာ္လည္း အႏုပါဒိေသသပရိနိဗၺာန္ ခႏၶပရိနိဗၺာန္မျပဳရေသးေသာေၾကာင့္ ဥပါဒါန္ေၾကာင့္ျဖစ္ေပၚရရွိလာခဲ႔သည့္ ဥပါဒိမည္ေသာ ခႏၶာအၾကြင္းအက်န္ ရွိေသာေၾကာင့္ ‘ဥပါဒါနကၡႏၶာ မရွိေတာ့’ ဟု သာမညအေတြးအထင္ ၾကားဖူးနား၀ အသိအျမင္ျဖင့္ မေျပာေဟာသင့္ေပ။ ယင္းသို႔ ခြ်တ္ယြင္းစြာ ေျပာသမွ် ဒုရကၡာတဓမၼျဖစ္၍ နာယူမွတ္သား လက္ခံက်င့္သံုးသူမ်ားသည္လည္း မိစၦာဒိ႒ိျဖစ္မွန္းမသိ ျဖစ္သြားႏိုင္ပါသည္။ (ဒိ႒ိပယ္ျပီးျဖစ္ခ်င္ျဖစ္ႏိုင္ေသာ္လည္း မိမိမကြ်မ္းက်င္ေသာ တရားအယူအဆမ်ားမွားတတ္ေၾကာင္း သိသာပါသည္။ မိမိတို႔၏ ဆရာသည္ ဆ႒ဘိညာရဟႏၱာပင္ျဖစ္ေစကာမူ ယူဆပညတ္သတ္မွတ္ေခၚဆိုရာ၌ မွားခ်င္မွားတတ္သည္။ အတိအက်ပညတ္ႏိုင္ျခင္းသည္ ေဉယ်ဓမ္ အရာသာျဖစ္သည္။ ထုိ႔အတူ ျမတ္စြာဘုရား၏ ပါဠိေတာ္တရားကို တိက်ေသခ်ာစြာ ကိုယ္ေတြ႔ႏွင့္ပညတ္တင္ႏိုင္ျခင္းသည္ ပဋိသမၻဒါပတၱရဟႏၱာအရာသာ ျဖစ္သည္။)

၀ိသုဒၶိမဂ္ ၁၄ခႏၶ  စဥ္၄၄၇ ရုပ္အျပားကို ျပျခင္း တြင္ အႏုပါဒိဏၰရုပ္လည္း ရွိေၾကာင္းဖြင့္ထား၏။ သို႔ေသာ္ ထို အႏုပါဒိဏၰရုပ္ဟူသည္ တဏွာဒိ႒ိတို႔ျဖင့္ မစြဲလန္းအပ္ေသာ ရုပ္ဟု အဓိပၸာယ္မရ ကံ၏အက်ိဳးေၾကာင့္ျဖစ္ေသာ ရုပ္မဟုတ္သည္႔  ဥတုဇရုပ္ စသည္ကိုသာ ဆိုလို၏။ ထို႔အျပင္ ၁၄ ခႏၶနိေဒၵသ စဥ္၅၀၅၌ လည္း ခႏၶာငါးပါးႏွင့္ ဥပါဒါနကၡႏၶာငါးပါးကို ဖြင့္ထားပါေသး၏။ အလံုးစံုေသာ ရုပ္နာမ္တို႔သည္ ခႏၶာစရင္း၌ပါ၍ သာသ၀ ဥပါဒါနိယ (အာသေ၀ါတရား၊ ဥပါဒါန္တို႔၏အာရံု) ျဖစ္ေသာ ရုပ္နာမ္တို႔သည္သာ ဥပါဒါနကၡႏၶာစရင္း၌ ေဖာ္ျပေလ၏။ ၁၆ဣေျႏၵိယနိေဒၵသ ဒုကၡကိုအက်ယ္ျပဆိုခ်က္ စဥ္၅၅၂ အရ ဥပါဒါနကၡႏၶာသည္ ဒုကၡ ေတဘူမက ေလာကီအကုန္ ျဖစ္ေၾကာင္း ျပဆိုထားပါသည္။

ဥပါဒါနကၡႏၶာတို႔ဟာ ၀ိပႆနာရႈရမဲ႔ အာရံုျဖစ္ေၾကာင္း ခႏၶာနဲ႔ ဥပါဒါနကၡႏၶာ ဘယ္လိုကြာေၾကာင္း ဘုရားရွင္က ဘာေၾကာင့္ ခြဲျခားေဟာေတာ္မူရတဲ႔ အေၾကာင္းေတြကို ေဖာ္ျပခဲ႔ျပီးပါျပီ။ အခု ဗုဒၶအလိုေတာ္က် ျဖစ္ေၾကာင္း ရွင္းသည္ထက္ရွင္းေစရန္ သုတၱန္ပိဋကတ္ ေဖာ္ျပခ်က္မ်ားကေန ေရးသားသြားမွာျဖစ္ပါသည္။ ေလာကုတၱရာစိတ္မ်ားကို ၀ိပႆနာရႈလို႔ရေၾကာင္း ထင္ရွားတဲ႔ဆရာေတာ္ၾကီးတစ္ပါးက မိန္႔ထားဖူးတဲ႔အေၾကာင္း ေတြ႔ရပါသည္။ မဂ္ဖိုလ္စိတ္မွာ အာရံုျဖစ္တဲ႔ နိဗၺာန္က ဘယ္နည္းနဲ႔မွ ျဖစ္ပ်က္မရွိပါေပ။ မဂ္ဖိုလ္စိတ္မ်ားသည္ မိမိအၾကိဳက္ျဖစ္လို႔သုချဖစ္ရတဲ႔ သုခ မဟုတ္ပဲ သႏၱိသုခနိဗၺာနဓါတ္ ဓမၼာရံုကို အာရံုျပဳေနတာေၾကာင့္ ဒုကၡလို႔ဘယ္သူမွျမင္မွာ မဟုတ္ပါဘူး။

ဒီအတြက္ေၾကာင့္လည္း နိဗၺိႏၵဉာဏ္ျဖစ္လာမွာမဟုတ္ပါဘူး အထက္မဂ္ဆို ေ၀လာေ၀းပါပဲ။ ရႈမွတ္မႈရဲ႕ အဆံုးပန္းတိုင္က မဂ္ဖိုလ္အက်ိဳးငွာ မဟုတ္ရင္ မဂၢင္မဟုတ္ပါဘူး။ (မဂ္ဖိုလ္စိတ္ကုိ ၀ိပႆနာရႈလို႔ရတယ္ ဆိုတဲ႔ ဆရာေတာ္ၾကီးကို အရိယာမဟုတ္ဆိုျပီး စြပ္စြဲေနတာ မဟုတ္ပါဘူး။အရိယာပါဆိုျပီးလည္း ေထာက္ခံေနတာ မဟုတ္ပါဘူး။)

ခႏၶ၀ဂၢသံယုတ္ (၆)၁-ဥပယ၀ဂ္ ၄-ဥပါဒါနပရိပ၀တၱန သုတ္မွာ ဥပါဒါနကၡႏၶာငါးပါးကို ေသခ်ာစြာ မသိေသးသမွ် ဘုရားမျဖစ္ေသးေၾကာင္း မိန္႔ေတာ္မူခဲ႔သလို ရုပ္ (ရူပုပါဒါနကၡႏၶာ) ဟူသည္မွာလည္း မဟာဘုတ္ေလးမ်ိဳးႏွင့္ မဟာဘုတ္ေလးမ်ိဳးကိုမွီ၍ ျဖစ္ေသာ ရုပ္မ်ားလို႔ ဖြင့္ဆိုေတာ္မူခဲ႔ပါတယ္။ မဟာဘုတ္သေဘာမွာ သူ႔မဟာဘုတ္ ငါ့မဟာဘုတ္ ဆိုျပီးမရွိပါဘူး။ သို႔ေသာ္ ကံသတၱိရဲ႕ အစြမ္းေၾကာင့္ျဖစ္ေပၚေနတဲ႔ ခႏၶာအစဥ္မ်ားကိုေတာ့ သူ ငါ ဘုရား ရဟႏၱာ ပညတ္လို႔ ရပါတယ္။ (အဘိဓမၼာ၊ ပုဂၢလပညတ္)။ “ဘုရားရွင္မွာ ဥပါဒါန္မရွိေတာ့ပါဘူး။ ဒီေတာ့ ဘုရားရွင္ရဲ႕ ကမၼဇရုပ္ စိတၱဇရုပ္မ်ားဟာ ဥပါဒါန္အစြမ္းေၾကာင့္ျဖစ္ေနတာမဟုတ္သလို ဥပါဒါန္ရဲ႕ အေငြ႕ အသက္ကင္းပါတယ္။ ဥတုဇရုပ္ဆိုတာကလည္း ဥပါဒါန္ေၾကာင့္ျဖစ္လာတာ မဟုတ္ပါဘူး။ ဒီအတြက္ ရဟႏၱာတို႔ရဲ႕ ခႏၶာစဥ္ဟာ ဥပါဒါနကၡႏၶာမဟုတ္ေတာ့ပါဘူး။” ဟုတ္သလိုလိုေတာ့ ရွိပါသည္။

တဏွာ ဒိ႒ိ ေစတသိက္မ်ားနဲ႔ မယွဥ္တဲ႔ စိတ္တိုင္းဟာ ဥပါဒါန္မထိုက္ၾကပါေခ်။ ဥပမာ စ်ာန္၀င္စားေနခ်ိန္ ကုသိုလ္စိတ္ျဖစ္ေနခ်ိန္ ၀ိပါက္စိတ္ျဖစ္ေနခ်ိန္မ်ားမွာ ဥပါဒါန္က လာမကပ္ပါဘူး။ အဲဒီအခ်ိန္မွာ ထုတ္လုပ္ေနတဲ႔ ကမၼဇ စိတၱဇရုပ္မ်ားဟာ န+ဥပါဒါနကၡႏၶာ= အႏုပါဒါနကၡႏၶာ (ဒီလိုပိဋကတ္အသံုး မရွိပါ။ ဥပါဒါန္မရွိသူကို အႏုပါဒါန ဟုသာေဖာ္ျပေလ့ရွိသည္) ဆိုျပီး စရင္းသြင္းလွ်င္ေတာ့ ပုထုဇဥ္တို႔ ခႏၶာစဥ္လည္း ရံခါ ဥပါဒါနကၡႏၶာ မဟုတ္ ရံခါ ဥပါဒါနကၡႏၶာျဖစ္သည္ ဆိုျပီး ျဖစ္သြားပါလိမ့္မည္။ သိဒၶတၳေဂါတမဘ၀ ဟာ ဘာေၾကာင့္ျဖစ္လာရတာပါသနည္း။ အတိတ္က ဥပါဒါန္မပယ္ခဲ႔လို႔ပါ။ ဒီလိုဆို သိဒၶတၳ ေဂါတမဘုရားရဲ႕ ဇာတိ၊ ဇရာ၊ ဗ်ာဓိ၊ မရဏ ျဖစ္စဥ္ေတြဟာ ဥပါဒါန္ေၾကာင့္ပဲျဖစ္ေနရပါသည္ ဆိုတာထင္ရွားလွပါသည္။ (နိဒါန ေဒသနာေတာ္မ်ား)

ခႏၶ၀ဂၢသံယုတ္ (၉)၄-ေထရ၀ဂ္ ၇-ေခမကသုတ္ မွာလည္း ‘ဥပါဒါနကၡႏၶာ ငါးပါးကုိ ျမတ္စြာဘုရားေဟာထားပါ၏။ ထိုငါးပါးတို႔၌ တစ္ပါးပါးကို ငါ၊ငါ့ဟာ ဟု ရႈပါသေလာ’ ဟု ရဟန္းတို႔က အရွင္ေခမကကို ေမးထားပါသည္။ ထို၌ ေလာကီခႏၶာမ်ားျဖစ္ေသာ ဥပါဒါနကၡႏၶာတို႔ကိုသာ တဏွာ မာန ဒိ႒ိ တို႔က ကပ္ႏိုင္ျပီး ေလာကုတၱရာစိတ္ေစသိက္ တို႔ကို မကပ္ႏိုင္ ဒါေၾကာင့္ ခႏၶာဟူ၍ ေယဘုယ်စကားမသံုးဘဲ ျဖစ္ႏိုင္သည့္ အေနအထားကိုသာ ပညာပါပါျဖင့္ ေမးထားတာကို ေတြ႔ရပါသည္။ (ငါဆိုတဲ႔ သေဘာမွာ အနာဂါမ္ေတာင္ တဏွာနဲ႔ မာနက လာတဲ႔ ‘ငါ’ ကို မပယ္ႏိုင္ေၾကာင္း ေခမကသုတ္အရ သိႏိုင္ပါတယ္။ ဒါေၾကာင့္ ငါ သူ က်ား မ နတ္ ျဗာဟၼ လို႔ ပညတ္တိုင္း သႆတမိစၦာဒိ႒ိမဟုတ္ႏိုင္ ကမၼႆကတာသမၼာဒိ႒ိလည္းျဖစ္ႏိုင္သလုိ တဏွာ မာန တို႔ သက္သက္လည္း ျဖစ္ႏိုင္ပါတယ္။ဆိုးတာက အခ်ိဳ႕ေသာ ဆရာေတာ္ၾကီးမ်ားကပါ အမွ်ေ၀တာကို သႆတဒိ႒ိဆိုျပီး ေဟာခဲ႔ဖူးပါတယ္)

တစ္ခ်က္က မိမိ မသိဖူးမျမင္ဖူးတဲ႔ ေလာကုတၱရာ ၉ ပါး လံုးကို ထင္ရာ ပညတ္ခ်က္နဲ႔ တဏွာက (ပညတ္ဓမၼာရံုကို) အာရံုယူႏိုင္ပါေသးသည္။ ခႏၶ၀ဂၢသံယုတ္ (၁၂) ၂-ဓမၼကထိက၀ဂ္ ၁၀-သီလ၀ႏၱသုတ္ မွာ ရဟႏၱာအရွင္သူျမတ္သည္ပင္ ဥပါဒါနကၡႏၶာ ငါးမ်ိဳးတို႔ကို မ်က္ေမွာက္ခ်မ္းသာစြာ ေနရျခင္းအက်ိဳးငွာ (နိဗၺာန္ကို ဖိုလ္စိတ္ျဖင့္အာရံုျပဳျခင္းငွာ)၊ သတိ, သမၸဇဥ္ အလို႔ငွာ ၀ိပႆနာရႈပြားၾကေၾကာင္း အရွင္သာရိပုတၱရာမေထရ္က ေျဖဆိုထားပါသည္။

ထို႔ေၾကာင့္ ‘ျမတ္စြာဘုရားေဟာေတာ္မူေသာ ဥပါဒါနကၡႏၶာဟူသည္ ပရမတ္ခႏၶာမဟုတ္ အထင္အျမင္ေၾကာင့္ျဖစ္ေသာ ပညတ္ခႏၶာ’ ဆိုသည့္ အယူသည္ အမွားစင္စစ္သာျဖစ္သည္။ (အခ်ိဳ႔ဆရာေတာ္ေတြ႐ဲ့ ဥပါဒါနကၡႏၶာအဖြင့္ကေတာ့ ပညတ္ခႏၶာၾကီးပါ)။ အဘယ္ေၾကာင့္ဆိုေသာ္ ပညတ္ခႏၶာျဖစ္ပါက ၀ိပႆနာရႈ၍ မရေသာေၾကာင့္ျဖစ္ပါသည္။ (ပညတ္သည္ အေကာင္းအဆိုး ျမဲမျမဲ အစိုးရအစိုးမရ မ်ိဳးစံု မ်က္လွည့္ျပသကဲ႔သို႔ျဖစ္ေနေသာေၾကာင့္ ၀ိပႆနာဉာဏ္အစစ္မျဖစ္)။ အထူးသျဖင့္ ဓမၼစၾကာေဒသနာအရ ‘ သံခိေတၱန- အက်ဥ္းခ်ဳပ္အားျဖင့္၊ ပဥၥ-ငါးပါးကုန္ေသာ၊ ဥပါဒါနကၡေႏၶာ- ဥပါဒါန္၏ အာရံုျဖစ္ေသာ ခႏၶာတို႔သည္၊ ဒုကၡာ- ဆင္းရဲကုန္၏’ တဲ႔အခ်က္က ဥပါဒါနကၡႏၶာတို႔သည္ ပညတ္မဟုတ္ ဒုကၡသစၥာပရမတ္ပင္ျဖစ္ေၾကာင္း  ထင္ရွားပါသည္။(၀ိနည္း မဟာ၀ဂ္)။

အကယ္၍ ရဟႏၱာတို႔မွာ ဥပါဒါနကၡႏၶာမရွိပါက ဘယ္က ခႏၶာကို သြားရႈပါသလည္းဆိုတာက ေသာ့ခ်က္ျဖစ္ပါတယ္။ အျခားေသာ သုတၱန္ အေထာက္အထားမ်ားလည္း ေျမာက္မ်ားစြာ ရွိပါေသးသည္။
‘ဘုရားခႏၶာက ဥပါဒါန္ခ်ဳပ္ေနလို႔ ဥပါဒါနကၡႏၶာ မဟုတ္ဘူး’ ‘မစြဲလန္းတဲ႔ ပုဂၢိဳလ္မွာခႏၶာ၊ စြဲလန္းတဲ႔ ပုဂၢိဳလ္မွာ ဥပါဒါနကၡႏၶာ။ ဒီလိုယူကြ လုိ႔ ဘုရားကေဟာလိုက္တယ္’ ဟူေသာ စကားကုိ ဆရာေတာ္ၾကီးတစ္ပါးက မဇၥ်ိမနိကာယ္ ၁-ေဒ၀ဒဟ၀ဂ္ ၉-မဟာပုဏၰမ သုတ္ညႊန္းရင္း မိန္႔ပါသည္။ သို႔ေသာ္ ထိုအဓိပၸာယ္ သက္ေစမည့္ စကားလံုး ထင္ေယာင္ျမင္ေယာင္ျဖစ္ေစတဲ႔ စကား တစ္လံုးမွ မဟာပုဏၰာမသုတ္၌ မပါတာကို ကိုယ္တိုင္ဖတ္ႏိုင္ပါသည္။ အေကာင္းျမင္လွ်င္ ‘ဆရာေတာ္ၾကီး က ပဋိသမၻိဒါဉာဏ္မရေသးလို႔မွားတာ’ မေကာင္းျမင္လွ်င္ ‘ကိုယ္ထင္ရာ ဘုရားေဟာလုပ္ရဲတဲ႔ သတၱိရွင္ပါလား’ ဆိုျပီးျဖစ္သြားႏိုင္ပါသည္။ မည္သို႔ဆိုေစကာမူ အမွားကို စြန္႔ႏိုင္ အမွန္ကို နားလည္လက္ခံ သေဘာေပါက္ႏိုင္ေသာ ဗုဒၶဘာသာ၀င္ သူေတာ္စင္မ်ား ျဖစ္ႏိုင္ၾကပါေစ။  ------------ *** -------------     

[က်မ္းကိုး- ပိဋကတ္သံုးပံု (ပါဠိ၊နိႆယ၊ျမန္မာျပန္) * မိုးကုတ္၀ိနိစ ၦယ * မိုးျပာ၀ိနိစ ၦယ * ပိဋကတ္ Software] 

၀ိဘဇၨ၀ါဒီ

အနာဂါမ္ႏွင့္ သုဒၶါ၀ါသာ ျပႆနာ

            အနာဂါမ္ႏွင့္ သုဒၶါ၀ါသာ ျပႆနာ အနာဂါမ္အရိယာသူေတာ္စင္မ်ား ကြယ္လြန္လွ်င္ သုဒၶါ၀ါသ (၅) ဘံုသို႔ ေရာက္ေၾကာင္း ငယ္ငယ္ကတည္းက သင္ယူခဲ႔ၾကရပါတယ္ ဘုရား။ ေအာက္ပါ ေဒသနာမ်ားအရထင္ရွားပါတယ္ ဘုရား။
          35။ကာမဘံုသို႔ ပဋိသေႏၶအားျဖင့္ တစ္ဖန္ျပန္မလာေသာ ‘အနာဂါမီ’ ပုဂၢိဳလ္ဟူသည္ အဘယ္နည္း၊ ဤေလာက၌ အခ်ိဳ႕ေသာ ပုဂၢိဳလ္သည္ ကာမဘံုတည္းဟူေသာ ေအာက္အဖို႔ရွိေသာ ‘ၾသရမၻာဂိယ’ သံေယာဇဉ္ ငါးပါးတရားတို႔၏ ကုန္ျခင္းေၾကာင့္ ဥပပါတ္ပဋိသေႏၶျဖစ္၏၊ ထိုရူပဘံုမွ ကာမဘံုသို႔ ပဋိသေႏၶအားျဖင့္ ျပန္လည္ျခင္း သေဘာမရွိမူ၍ ထုိရူပသုဒၶါ၀ါသဘံု၌ ပရိနိဗၺာန္ျပဳလတၱံ၊ဤပုဂၢိဳလ္ကို ကာမဘံုသို႔ ပဋိသေႏၶအားျဖင့္ တစ္ဖန္ ျပန္မလာေသာ ‘အနာဂါမီ’ ပုဂၢိဳလ္ဟူ၍ ဆိုအပ္၏။ (ပုဂၢလပညတ္ နိေဒၵသ ဧကပုဂၢလပညတ္၊ သတၱအဂုၤတၱိဳရ္ 2အႏုသယ၀ဂ္ 5ဥဒကူပမာသုတ္)

              သို႔ရာတြင္ ဘုရား။ ဒီဃနိကာယ္ မဟာ၀ဂ္ သကၠပဉႇသုတ္ ေဂါပက၀တၳဳ(စဥ္၃၅၄) တြင္ ဤသည္တို႔ကို ေတြ႔ရပါသည္ဘုရား။
          “ ၃၅၄။ ... .... .... ဆင္ေျပာင္ၾကီးသည္ ျမဲစြာဖြဲ႔ခ်ည္ထားေသာ ၾကိဳးတို႔ကို ျဖတ္သကဲ႔သို႔၊ ထိုနတ္ႏွစ္ေယာက္တို႔သည္ လြန္ေျမာက္ႏိုင္ခဲေသာ မာရ္၏ ေႏွာင္ၾကိဳးျဖစ္ေသာ ကာမသံေယာဇဉ္ ကာမအေႏွာင္အဖြဲ႔တို႔ကို ျဖတ္၍ တာ၀တႎသာနတ္တို႔ကို ေက်ာ္လြန္၍ ျဗဟၼာ့ဘံု၌ျဖစ္ကုန္၏။ (ၾကိဳးကိုျဖတ္တယ္ဆိုထားလို႔ စ်ာန္ျဖင့္ ခြာတာမဟုတ္ဘဲ အနာဂါမိမဂ္ျဖင့္ ျဖတ္တယ္လို႔ ယူဆမိပါတယ္ဘုရား)။ ရာဂကင္းျခင္းကုိ ျပဳကုန္လ်က္ အနာဂါမ္ျဖစ္ေသာ သူရဲေကာင္းနတ္သား ႏွစ္ေယာက္တို႔သည္ သိၾကားမင္းႏွင့္တကြ ပဇာပတိနတ္မင္းႏွင့္တကြ သုဓမၼာနတ္သဘင္သို႔ ပါ၀င္တက္ေရာက္ၾကကုန္ေသာ အလံုးစံုေသာ နတ္တို႔ကို ေက်ာ္လြန္၍ ျဗဟၼာ့ဘံု၌ ျဖစ္ကုန္၏။ ... ... ... ... နတ္သားႏွစ္ေယာက္တို႔သည္ ဤနတ္ျပည္၌ အသွ်င္ဘုရား၏ တရားကို သိၾကကုန္ေသာေၾကာင့္ ျဗဟၼပုေရာဟိတ ကိုယ္ခႏၶာကို ရ၍ အနာဂါမိမဂ္ဟူေသာ တရားထူးကို ရၾကပါကုန္၏။ .... ..... ....” ။
                သုတ္မဟာ၀ါအ႒ကထာ ဘာသာဋီကာ ႏွာ၂၅၃တြင္ “ .... .... ..... ေတသု၊ ထိုနတ္တို႔တြင္။ ေဒြ၊ ကုန္ေသာ။ ဇနာ၊ နတ္တို႔သည္။ ပဌမဇၥ်ာနသတႎ၊ ပထမစ်ာန္သတိ-ကို။ ပဋိလဘိတြာ၊ ရ၍။ စ်ာနံ၊ ကို။ ပါဒကံ၊ အေျခခံကို။ ကတြာ၊ ၍။ သခၤါေရ၊ သခၤါရ-တို႔ကို။ သမၼသႏၱာ၊ အနိစၥ ဒုကၡ အနတၱ-ဟု သံုးသတ္ကုန္လတ္ေသာ္။ အနာဂါမိဖေလေယ၀၊ အနာဂါမိဖိုလ္၌ပင္။ ပတိ႒ဟႎသု၊ တည္ၾကကုန္ျပီ။ အထ၊ တည္ၾကရာ ထိုအခါ၌။ ေနသံ၊ ထို ႏွစ္ေယာက္ေသာနတ္တို႔၏။ ပရိေတၱာ၊ နည္းေသာအာႏုေဘာ္ရွိေသာ။ ေသာ ကာမာ၀စရတၱဘာေ၀ါ၊ ထို ကာမာ၀စရနတ္ အတၱေဘာသည္။ ဓါေရတံု၊ ေဆာင္ျခင္းငွာ။ နာသကၡိ၊ မစြမ္းႏိုင္။ တသၼာ၊ ေၾကာင့္။ တာ၀ေဒ၀၊ ထုိခဏ၌ပင္။ စ၀ိတြာ၊ စုေတ၍။ ျဗဟၼပုေရာဟိေတသု၊ ျဗဟၼပုေရာဟိတ-ျဗဟၼာတို႔၌။ နိဗၺတၱာ၊ ကုန္ျပီ။ စ၊ ဆက္။ ေနသံ၊ ထို ႏွစ္ေယာက္ေသာ နတ္တို႔၏။ ေသာ ကာေယာ၊ ထို ျဗဟၼာကိုယ္သည္။ တတၳ၊ ထိုနတ္ျပည္၌။ ဌိတာနံေယ၀၊ တည္ေနကုန္စဥ္ပင္။ နိဗၺေတၱာ၊ ျဖစ္ျပီ။ ေတန၊ ေၾကာင့္။ ‘ေတသံ ဘေႏၱ ေဂါပေကန။ပ။ ကာယံ ျဗဟၼပုေရာဟိတ’ ႏၱိ၊ ဟူ၍။ (သေကၠန၊ သည္။ ၀ုတၱံ၊ ျပီ။) တတၳ၊ ထို ေတသံ ဘေႏၱ- အစရွိေသာ စကားရပ္၌။ ဒိေ႒၀ ဓေမၼတိ၊ ကား။ တသၼႎေယ၀ အတၱဘာေ၀၊ ထုိ နတ္အတၱေဘာ၌ပင္။ စ်ာနသတႎ၊ စ်ာန္တည္းဟူေသာ သတိကို။ ၀ါ၊ စ်ာန္၌ျဖစ္ေသာ သတိကို။ ပဋိလဘႎသု၊ ကုန္ျပီ။ တေတၳ၀၊ ထို နတ္ျပည္၌ပင္။ ဌတြာ၊ ၍။ ျဗဟၼပုေရာဟိတသရီရံ၊ ျဗဟၼပုေရာဟိတ- ျဗဟၼာ၏ကိုယ္ကို။ ပဋိလဘႎ္သု၊ ကုန္ျပီ။ ဣတိ ဧ၀ံ၊ သို႔။ အေတၳာ၊ ကို။ ဒ႒ေဗၺာ၊ ၏။ .... .... .....”

                   ဒီလိုဖြင့္ဆိုထားပါတယ္ ဘုရား။ သို႔ေသာ္ နတ္တို႔မည္သည္ ျဗဟၼာကို ျမင္ရျခင္းမရွိ ဆိုျပီး ဇန၀သဘသုတ္ မဟာေဂါ၀ိႏၵသုတ္တို႔ ႏွင့္ ထိုထိုအဖြင့္မ်ားအရ သိရပါတယ္ ဘုရား။ အကယ္၍ ထိုနတ္ႏွစ္ေယာက္တို႔သည္ ျဗဟၼပုေရာဟိတ ျဗဟၼာျဖစ္ျပီးမွ အနာဂါမ္ျဖစ္သည္ ဆိုလွ်င္ ေဂါပကနတ္သားႏွင့္ သိၾကားမင္းက ဘယ္လိုသိႏိုင္တာလည္းဘုရား ထိုျဗဟၼာႏွစ္ေယာက္က ျပန္လာေျပာမွ သိမယ္ထင္ပါတယ္ ဘုရား။ နတ္တို႔သည္ ကမၼဇရုပ္မ်ားျဖင့္ အဓိကဖြဲ႔စည္းထားေသာ ကိုယ္ခႏၶာရွိသည္ျဖစ္၍ စိတၱဇရုပ္၏ ခ်ယ္လွယ္မႈကို လူတို႔ထက္ ပိုခံရသည္ဟု ထင္ပါသည္ဘုရား။ ေဒါသအလြန္ထြက္လွ်င္ ေသတတ္ေသာေၾကာင့္ပါဘုရား။ စ်ာန္စိတ္ေၾကာင့္ ၄င္း၊ အားၾကီးေသာ ၀ိပႆနာအစြမ္းေၾကာင့္၄င္း ျဖစ္လာကုန္ေသာ ရုပ္ခႏၶာအေျပာင္းလည္းကို နတ္တို႔က ပညာရွိပုေရာဟိတ္ျဗဟၼာၾကီးျဖစ္သြားျပီ ဟု ထင္ဟန္တူပါတယ္ဘုရား။ စ်ာန္ရမရ တရားရမရကိုေတာ့ အဆင့္ျမင့္နတ္တို႔သိၾကသည္ဟု သေဘာေပါက္ထားပါတယ္ဘုရား။

                           ဆရာေတာ္တစ္ပါးကေတာ့ မိမိတဏွာစြဲရာ သင့္ေလ်ာ္ရာ အေၾကာင္းအေထာက္အပံ႔ရွိရာ ဘံုဘ၀၌ျဖစ္ႏိုင္၍ မုခ် သုဒၶါ၀ါသသို႔သာ ေရာက္ရမည္ဟု မဆိုႏိုင္ေၾကာင္း ဆိုပါတယ္ဘုရား။
                     “ ၁၁၁။ ကာမဂုဏ္တို႔၌ တပ္မက္ျခင္း ကင္းသည္ျဖစ္၍ ရူပဘ၀ အရူပဘ၀ တို႔၌ တပ္ျခင္း မကင္းေသာ ပုဂၢိဳလ္ဟူသည္အဘယ္နည္း၊ အနာဂါမ္ပုဂၢိဳလ္တည္။ ဤအနာဂါမ္ပုဂၢိဳလ္ကို ကာမဂုဏ္တို႔၌ တပ္ျခင္းကင္းသည္ျဖစ္၍ ရူပဘ၀ အရူပဘ၀ႏွစ္ပါးတို႔၌ တပ္မက္ျခင္း မကင္းေသာ ပုဂၢိဳလ္ဟူ၍ ဆိုအပ္္၏။” (ပုဂၢပညတ္နိေဒၵသ တိကပုဂၢလပညတ္) ႏွင့္ သင့္ေလ်ာ္ပါတယ္ဘုရား။ ဒါ့အျပင္ စတုတၳစ်ာန္ရေသာ အနာဂါမ္မွသာ သုဒၶါ၀ါသ သို႔ ေရာက္မည္ဟု ဆိုတဲ႔ အယူလည္း အဘိ၀ိဘင္း ဓမၼဟဒယ၀ိဘဂၤ စတုတၳစ်ာန္အက်ိဳးေပးရာ (၁၁)ဘံု ၁၀၂၇။ စတုတၳစ်ာန္ကို ပြါးမ်ားလွ်င္ အာရံု ႏွလံုးသြင္းမႈ ဆႏၵ ေတာင့္တမႈ ဆံုျဖတ္မႈ ဆုေတာင္းမႈ ပညာ ထူးသည္ (ျခားနားသည္) အျဖစ္မ်ားေၾကာင့္- ရူပစတုတၳစ်ာန္ ၇ ဘံု ႏွင့္ အရူပစတုတၳစ်ာန္၄ဘံု သို႔ေရာက္ေၾကာင္း ပါဠိေတာ္ႏွင့္ အံၾသစရာ ကိုက္ညီေနပါတယ္ဘုရား။              
              သျဂႌဳဟ္ဘာသာဋီကာ ႏွာ305တြင္ သုဒၶါ၀ါသာ။ ။ ..... .... ဤသုဒၶါ၀ါသ (၅) ဘံုႏွင့္ ေ၀ဟပၨိဳလ္ အသညသတ္ဘံုမ်ားကို စတုတၳစ်ာန္အတြက္ ေရာက္အပ္ေသာေၾကာင့္ စတုတၳစ်ာန္ဘံုမ်ားဟု မွတ္ပါ။ လို႔ဆိုပါတယ္ဘုရား။ ဒါေပမဲ႔ ျပႆနာက စ်ာန္မရတဲ႔ အနာဂါမ္ကြယ္လြန္လွ်င္ ဘယ္မွာသြားျပီးစရင္းသြင္းရမွန္း မသိတဲ႔ ျပႆနာရွိပါတယ္ ဘုရား။ တိကပုဂၢလပညတ္ နိေဒၵသ အရ ၁၂၈။ အနာဂါမ္ပုဂၢိဳလ္သည္ သီလ သမာဓိတို႔၌ ျပည့္စံုေအာင္ျပဳေလ့ရွိေသာ (ျပည့္စံုေသာ) ပုဂၢိဳလ္။ ဆိုတဲ႔ အခ်က္အရ မုခ် ျဗဟၼျပည္သြာႏိုင္တယ္လို႔ သိေပမဲ႔ မုခ် စ်ာန္ရတယ္ဟု မဆို ရဟႏၱာတိုင္းသည္ပင္ စ်ာန္မရ ဆိုတဲ႔ အခ်က္ကိုလည္း စဥ္းစားရမွာပါ ဘုရား။

                 ေနာက္ဆရာေတာ္တစ္ပါးကေတာ့ ‘အနာဂါမ္သူေတာ္စင္ကြယ္လြန္လွ်င္ မုခ် သုဒၶါ၀ါသသို႔သြားသည္ ထိုနတ္ႏွစ္ေယာက္သည္ အလယ္အလတ္အဆင့္ သို႔မဟုတ္ တိုင္ပင္ထိုက္ေသာပုေရာဟိတ္ အဆင့္ ျဖစ္သည’္ ဟု ဆိုပါတယ္ဘုရား။ ေနာက္ထပ္ဆရာေတာ္တစ္ပါးက ‘ပထစ်ာန္ ျဗဟၼာျဖစ္ျပီးမွ အနာဂါမ္ျဖစ္သည္။ ကနဦး ေဂါပကနတ္ေျပာေသာ စကားက ရႈပ္ေစသည္’ ဟု မိန္႔ပါတယ္ဘုရား။

                တပည့္ေတာ္သိလိုတာက
                ၁။ အနာဂါမ္အရိယာ ကြယ္လြန္လွ်င္ မုခ် သုဒၶါသသို႔သြားသေလာ? သို႔ဆိုလွ်င္ ျပဆိုခဲ႔ေသာ နတ္စကား (နတ္စကားက မွားလည္းျပႆနာမရွိေပမဲ႔ ဆ႒သံဂါယနာတင္ ဆရာေတာ္ၾကီးမ်ားက မွားတယ္လို႔မဆိုခဲ႔ပါ) ၊ အျဂႌဳလ္ဘာသာဋီကာ၊ ႏွင့္ ဓမၼဟဒယ၀ိဘင္း အလိုကို မည္သို႔ နားလည္ရမည္နည္း၊၊?
                ၂။ အနာဂါမ္အရိယာ ကြယ္လြန္တိုင္း မုခ် သုဒၶါ၀ါသသို႔ မသြားလွ်င္ စ်ာန္မရေသာ အနာဂါမ္မ်ား မည္သည့္ ဘံုဘ၀ကပ္ေရာက္မည္နည္း? [ ဆရာေတာ္ေတြရဲ႕ ဘြဲ႔ေတာ္နဲ႔ ဂုဏ္ထူးေတြကို ၀ိနည္းေတာ္အရ မေဖာ္ျပေတာ့ပါဘုရား။ သႆတဒိ႒ိေမးခြန္းမ်ား ေမးသည္ ဟု ဆိုကာ မေျဖပဲ ေနမည့္ သူမ်ားမဟုတ္ ပရိယတ္အေလးထား ကရုဏာရွင္ဆရာေတာ္မ်ားဟု သိသျဖင့္ ေမးေလ်ာက္ျခင္းပါဘုရား။ အစ္ကိုၾကီးတို႔လည္း ေျဖဆိုပါ ခင္ဗ်ား။ ကြ်န္ေတာ္ကေတာ့ ပထမဆရာေတာ္အဆိုကို ၾကိဳက္ပါတယ္။]

                         ဆရာေတာ္အရွင္ ေတေဇာဘာသ၏ အေျဖ၀ိသဇၹနာ ****
                        ညီေတာ္ ဝိဘဇၨဝါဒီ၏`ဒိြဟျဖစ္ဖြယ္ မ်ားကို ေမးေလ်ွာက္ျခင္း´ ပဥွာကထ နပုစၧာသည္ ဤအ႐ွင္ထံေရာက္ လာ၏။၎အာေဘာ္ဝဏၰနာ၌ "အနာဂါမ္ႏွင့္ သုဒၶါဝါသျပႆနာ" ကိုအဓိကမ႑ိုင္ျပဳထား၏။ ၁။ အနာဂါမ္ အရိယာ ကြယ္လြန္လ်ွင္ မုခ် သုဒၶါဝါသ သြားသေလာ? ၂။ အနာဂါမ္ အရိယာ ကြယ္လြန္တိုင္း သုဒၶါဝါသ သို႔မသြားလ်ွင္ စ်ာန္မရေသာ အနာဂါမ္ မ်ား မည္သည့္ဘံုဘဝ ကပ္ေရာက္မည္နည္း? `အေျဖဝိသဇၨနာကား´ `ျဗဟၼာျပည္မွာ၊အရိယာ၊ေအာက္ရြာ ဆင္းမရိွ´_ျဗဟၼာျပည္မွာရိွေသာ အရိယာတို႔သည္ ျဗဟၼာျပည္ထဲမွာပင္ ေအာက္ေအာက္ဘံုသို႔ဆင္း၍ ပဋိသေႏၶ ေန႐ိုးမရိွ။ထို႔ေၾကာင့္ျဗဟၼာ ျပည္၌ရိွေသာ ေသာတာပန္၊သကာ ဒါဂါမ္တို႔သည္ ကိေလသာဂတိအား ျဖင့္သာ၊ ေအာက္သို႔ ပဋိသေႏၶျပန္ ခြင့္ ရိွၾကကုန္ေသးသည္ဟုဆိုရ၏။ ပုဂၢလဂတိအားျဖင့္ ထိုသို႔ျပန္သည္ ဟူ၍မရိွေခ်။ ထို႔အတူ ကာမသုကတိ ၇ ဘံုမွာရိွေသာ ေသာတာပန္၊ သကာဒါဂါမ္ တို႔သည္ ပုဂၢလဂတိ အားျဖင့္ ေအာက္ဘံုသို႔ ပဋိသေႏၶ ဆင္းခြင့္မရိွကုန္ဟု သိရာ၏။ အနာဂါမ္ အရိယာကြယ္လြန္လ်ွင္ (ဝါ)စုတိလ်ွင္ ျဗဟၼာျပည္သို႔သြားျမဲ။ ထို႔ေၾကာင့္ အနာဂါမ္ ပုဂိၢဳလ္တို႔သည္ အိပ္ေပ်ာ္စဥ္ လည္ပင္း ကို ထား(ဓား) ႏွင့္ျဖတ္၍ သတ္သျဖင့္၎၊ ႐ုတ္ တရက္ တစ္စံုတစ္ခု ေသာ အေၾကာင္း ေၾကာင့္၎ ေသကုန္ေသာ္လည္း စ်ာန္မရပဲ ေသသည္ဟူ၍ မရိွကုန္။ စ်ာန္ရေသာတာပန္၊သကာဒါဂါမ္ တို႔သည္ စ်ာန္ရ အနာဂါမ္ မည္ကုန္၏။ စ်ာန္မပ်က္လ်ွင္ ျဗဟၼာျပည္သို႔သာ သြားကုန္၏။စ်ာန္ပ်က္လ်ွင္ ကာမဘံု သာျဖစ္၏။စ်ာန္ရပုထုဇဥ္သည္ ကာမဘံု၊ျဗဟၼာဘံုသို႔ လိုရာ ေရာက္ ႏိုင္၏။ "သုဒၶါဘံုမွာ၊အရိယာ၊ႏွစ္ခါထပ္မျဖစ္" သုဒၶါဝါသ ၅ဘံု၌ အရိယာတို႔သည္ မိမိျဖစ္ရာ ဘံုမွာ ၂ ခါထပ္၍ ပဋိသေႏၶ ေန႐ိုးမရိွ။ ရဟႏၱာ ျဖစ္ခဲ့လ်ွင္ အထက္ ဘံုသို႔သာ တက္ေလ၏။မိမိျဖစ္ရာဘံု ၌ပင္ နိဗၺာန္ ယူသိမ္းၿငိမ္းေလေတာ့ ၏။ `ေဝ၊ေန၊အက၊သံုးဌာနမွာ၊အရိယာ၊ သြားရာဘံုမရိွ´_ေဝဟပိၹဳလ္၊ေနဝသညာ နာသညာယတန၊အကိနိ႒ ဤူသံုး ဘံု၌ရိွေသာ အရိယာပုဂိၢဳလ္တို႔သည္ အထက္ဘံုသို႔လည္း သြား၍ ပဋိသေႏၶ ေနျခင္း မရိွကုန္၊ရဟႏၲာ မျဖစ္ေသးလ်ွင္ မိမိဘံု၌သာထပ္၍ ျဖစ္ခြင့္ရိွ၏။ အကိနိ႒ဘံု၌ အရိယာမူကား မိမိ ဘံုမွာလည္းထပ္၍ ပဋိသေႏၶ ေနခြင့္ မရိွ၊အထက္ဘံုသို႔လည္း မေျပာင္း တစ္ဘဝတည္းျဖင့္သာလ်ွင္ မိမိဘံု၌ နိဗၺာန္ ယူေလေတာ့သည္။ အကိုးသာဓက။ ။ လယ္တီပ႑ိတ ဦးေမာင္ႀကီး၏"ဝီထိမၪၨရီက်မ္း´ စာ-၁၆၅၊၁၆၆၊_၅-၃-၂၀၁၄ ေန႔ည ၂နာရီ၁၀မိနစ္။

                မွန္လွပါ ေနာင္ေတာ္ဘုရား အရွင္ေတေဇာဘာသ။ လယ္တီပ႑ိတဦးေမာင္ၾကီးလည္း ‘အနာဂါမ္ကြယ္လြန္ခါနီး အလိုလိုစ်ာန္ရတယ္’ လို႔ ဆိုတာကိုး ဘုရား။ မဟာဂႏၶာရံုဆရာေတာ္ အရွင္ဇနကဘိ၀ံသ (ဘာသာဋီကာက်မ္းျပဳဆရာေတာ္) နဲ႔ လယ္တီပ႑ိတဦးေမာင္ၾကီးတို႔ မိန္႔ဆိုခ်က္မွာ ဘုရားေဟာတိုက္ရိုက္ တပည့္ေတာ္မေတြ႔ဖူးေပမဲ႔ ေအာက္ပါ ပါဠိေတာ္မ်ားအရ ခိုင္မာတဲ႔ အယူအဆျဖစ္တာကို ေတြ႔ရပါတယ္ ဘုရား။

                        ၁၁၁။ ဤအနာဂါမ္ပုဂၢိဳလ္ကို ကာမဂုဏ္တို႔၌ တပ္ျခင္းကင္းသည္ ျဖစ္၍ ရူပ အရူပဘ၀ႏွစ္ပါးတို႔၌ တပ္မက္ျခင္း မကင္းေသးေသာ ပုဂၢိဳလ္ ဟူ၍ ဆိုအပ္၏။ (ပုဂၢလပညတ္) ရဟန္းတို႔ တစ္ဖန္ထို႔ျပင္လည္း ရဟန္းသည္ သဒၶါ သီလ သုတ စာဂ ပညာ ႏွင့္ျပည့္စံု၏။ ထိုရဟန္းသည္ ဆႏၵရွိရာ လူ႔ခ်မ္းသာ နတ္ခ်မ္းသာ ျဗဟၼာ့ခ်မ္းသာ၌ ထိုထိုဌာန၌ ပဋိသေႏၶေနျခင္းငွာ ျဖစ္ကုန္၏။ ရဟန္းတို႔ ဤအေၾကာင္း ‘မဂ္’ သည္လညး္ေကာင္း၊ ဤအက်င့္သည္ လည္းေကာင္း ထိုဌာန၌ ပဋိသေႏၶ ေနျခင္းငွာ ျဖစ္၏။ (ဥပရိပဏၰာသ ၂အႏုပဒ၀ဂ္ ၁၀ သခၤါရူပပတၱိသုတ္) အနာဂါမ္ပုဂၢိဳလ္သည္ သီလတို႔၌ ျပည့္စံုစြာ သမာဓိ၌ျပည့္စံုစြာ ျပဳျပီးျဖစ္၏။ ပညာ၌အတိုင္းအရွည္ ျပဳတတ္၏။ (ပုဂၢလပညတ္)
                    အနာဂါမိေနာ ပန သုဒၶါ၀ါေသသု ဥပၸဇၨႏ ၱိ။ ။ဤစကားအရ အနာဂါမ္ ပုဂၢိဳလ္မွန္လွ်င္ သုဒၶါ၀ါသဘံု၌ အျမဲ ပဋိသေႏၶေနရမည္ဟု ယူဆဖြယ္ရွိ၏၊ အ႒ကထာတို႔၌လည္း တခ်ိဳ႕ အရာ၀ယ္ ထိုအဓိပၸာယ္မ်ိဳးကို ေထာက္ခံလ်က္ရွိ၏။ သို႔ေသာ္ ယခုကာလ ယူရိုးကား သုဒၶါ၀ါသဘံုတို႔၌ အနာဂါမ္ပုဂၢိဳလ္မ်ားသာ ပဋိသေႏၶေန၏၊ အျခားပုဂၢိဳလ္မ်ား မျဖစ္၊ ဤ ‘အနာဂါမိေနာ ပန သုဒၶါ၀ါေသသု ဥပၸဇၨႏိ ၱ’ ပါဌ္ျဖင့္ ‘အျခား ျဗဟၼာ့ဘံုတို႔၌ အနာဂါမ္ပုဂၢိဳလ္မ်ား ပဋိသေႏၶ မေနရ’ ဟု မတားျမစ္ႏိုင္ဟု ယူရိုးတည္း၊ ထို႔ေၾကာင့္ ‘သုဒၶါ၀ါေသသု- တို႔၌၊ အနာဂါမိေနာ- အနာဂါမ္ပုဂၢိဳလ္တို႔သာ၊ ဥပၸဇၨႏိ ၱ- ျဖစ္ႏိုင္ၾကကုန္၏’ ဟု အနက္ေပးလိုၾကသည္၊ ဤ အနာဂါမ္ပုဂၢိဳလ္တို႔ သုဒၶါ၀ါသ (၅)ဘံု၀ယ္ ျဖစ္ၾကရာ၌ ဣေျႏၵငါးပါး ထက္ျမက္ပံု, အစဥ္အတိုင္းျဖစ္ၾကပံုကို အေျချပဳသျဂႌဳလ္၌ျပထားျပီ။ (သျဂၤ ိဳလ္ဘာသာဋီကာ ႏွာ-၄၀၆ ရူပကုသိုလ္၏အက်ိဳးေပးရာ
                        အနာဂါမ္ ျဗဟၼျပည္အျမဲေရာက္။ ။ စ်ာန္ရမႈဟူသည္ သမာဓိ၏အခ်က္တည္း၊ သမာဓိ၏ ေဘးရန္ကား ကာမစၦႏၵနီ၀ရဏတည္း၊ ကာမရာဂကို လံုး၀ပယ္ခြာျပီးေသာ အနာဂါမ္တို႔မွာ ကာမစၦႏၵနီ၀ရဏ အေႏွာက္အယွက္ မရွိေတာ့ သျဖင့္ သမာဓိအားေကာင္းလွ၏။ ထို႔ေၾကာင့္ သုကၡ၀ိပႆကအနာဂါမ္တို႔သည္ အိပ္ေပ်ာ္ေနစဥ္ ရန္သူ႔လက္ခ်က္ျဖင့္ အသက္ဆံုးရေစကာမူ မဆံုးခင္ စ်ာန္ရ၍ ျဗဟၼာ့ျပည္သို႔သာ ေရာက္ၾကရသည္။ အထက္နတ္ဘံု၌ရွိေသာ နတ္တို႔ အနာဂါမ္ျဖစ္လွ်င္ နတ္ျပည္မွာ ကာမဂုဏ္အာရံုေတြ မ်ားသျဖင့္ လြတ္လပ္ဆိပ္ျငိမ္ရာ အရပ္ကို မရေသာေၾကာင့္ ၾကာရွည္စြာ မတည္ေနၾကဘဲ ျဗဟၼာ့ျပည္သို႔ ေျပာင္းၾကရ, ေျပာင္းဖို႔ရန္လည္း စ်ာန္ကို လြယ္ကူစြာ ရႏိုင္ၾကသည္။

ဟိရီ ၾသတၱပ (လူသံုးစကား အရွက္အေၾကာက္ ေဒါမနႆ) ႏွင့္ ေဒါမနႆ (ပဋိဃ)

မူလပဏၰာသပါဠိေတာ္ စူဠယမက၀ဂ္ စူဠေ၀ဒလႅသုတ္တြင္-

      န သဗၺာယ ဒုကၡာယ ေဝဒနာယ ပဋိဃာႏုသေယာ အႏုေသတိ’ ( ဒုကၡေ၀ဒနာတိုင္း၌ ပဋိဃာႏုသယ မကိန္း၀ပ္)

         ‘ဣဓာဝုေသာ ဝိသာခ, ဘိကၡဳ ဣတိ ပဋိသၪၥိကၡတိ – ‘ကုဒါႆု နာမာဟံ တဒါယတနံ ဥပသမၸဇၨ ဝိဟရိႆာမိ ယဒရိယာ ဧတရဟိ အာယတနံ ဥပသမၸဇၨ ဝိဟရႏၲီ’တိ? ဣတိ အႏုတၱေရသု ဝိေမာေကၡသု ပိဟံ ဥပ႒ာပယေတာ ဥပၸဇၨတိ ပိဟာပၸစၥယာ ေဒါမနႆံ။ ပဋိဃံ ေတန ပဇဟတိ, န တတၳ ပဋိဃာႏုသေယာ အႏုေသတိ။’ ( ဒါယကာ ၀ိသာခ ဤသာသနာေတာ္၌ ရဟန္းသည္ ‘ယခု အခါ၌ အရိယာတို႔ ေရာက္၍ ေနၾကသည္႔ တည္ရာ ‘အရဟတၱဖိုလ္’ ကို ငါသည္ အဘယ္ အခါ၌ ေရာက္၍ ေနရအံ႔နည္း’ ဟု ဆင္ျခင္၏။ ဤသို႔ ျမတ္ေသာ လြတ္ေျမာက္ရာ အရဟတၱဖိုလ္၌ ေတာင့္တမႈကို ျဖစ္ေစေသာ ရဟန္းအား ေတာင့္တမႈဟူေသာ အေၾကာင္းေၾကာင့္ စိတ္ဆင္းရဲမႈ ‘ေဒါမနႆ’ ျဖစ္၏၊ ထို စိတ္ဆင္းရဲမႈ ‘ေဒါမနႆ’ ျဖင့္ ထိခိုက္မႈ ‘ပဋိဃ’ ကို ပယ္၏၊ ထို စိတ္ဆင္းရဲမႈ ‘ေဒါမနႆ’၌ ပဋိဃာႏုသယသည္ မကိန္း၀ပ္။) ဟူေသာ ေဒသနာမ်ား ပါရွိပါ၏။

           ပထမအခ်က္ဆိုလိုရင္းက ‘ဘုရား ရဟႏၱာ အနာဂါမ္တို႔ ဒုကၡ ပင္ပမ္းဆင္းရဲတိုင္း စိတ္ညစ္ညဴးစိတ္ထိခိုက္သည္႔ ေဒါမနႆေ၀ဒနာကားမျဖစ္ သုိ႔ေသာ္ ဆင္းရဲသည္ကို ဆင္းရဲသည္ဟု သိေသာ ဒုကၡေ၀ဒနာကားျဖစ္၏။ ထို႔ေၾကာင့္ ဒုကၡေ၀ဒနာတိုင္း၌ ပဋိဃာႏုသယ မကိန္း၀ပ္ေနပါ’ ဟု နားလည္ယူဆပါ၏။

          ဒုတိယအခ်က္ဆိုလိုရင္းက “ ‘တစ္ပါးသူတုိ႔သည္ အရဟတၳဖိုလ္တည္းဟူေသာ ေထာက္တည္ရာကို ရၾကျပီ၊ ငါ့မွာမူကား ေထာက္တည္ရာမရေသး’ ဟူ၍ ၀ဋ္ဆင္းရဲသံုးပါးတို႔၌ ရွက္ျခင္းဟိရီ၊ ေၾကာက္ျခင္း ၾသတၱပၸတို႔ျဖစ္ကုန္၏။ အမွန္တရား၌မေတြေ၀မႈ အေမာဟႏွင့္တကြျဖစ္ကုန္ေသာ ဆႏၵေၾကာင့္ သံေ၀ဂဉာဏ္ေၾကာင့္ ဗိုလ္၅ပါးအင္အားထက္လာကာ ပဋိဃ (ေဒါသ) ကို ပယ္အပ္ေသာ အနာဂါမိမဂ္သို႔မဟုတ္ အရဟတၱမဂ္ကို မ်က္ေမွာက္ျပဳ၏။ ထိုခံစားမႈ အရွက္ေၾကာက္၌ ပဋိဃာႏုသယ မကိန္း၀ပ္” ဟု နားလည္ယူဆပါ၏။ ဤေနရာ၌မႈ ယူဆခ်က္မ်ားကို ရွင္းလင္းရန္လိုအပ္လွေပေတာ႔သည္။
(ဆိုင္ရာ မဂ္ဉာဏ္ျဖင့္ မပယ္ရေသးေသာ အားၾကီးေသာကိေလသာမ်ားသည္ အခြင့္သင့္သည္ႏွင့္ ထျဖစ္ႏိုင္ေသာေၾကာင့္ သတၱ၀ါတို႔သႏၱာန္စဥ္၌ ကိန္း၀ပ္ေနသည္ဟု တင္စားကာ ‘အႏုသယကိေလသာမ်ား’ ဟု ေခၚေလ၏။ ေနာက္တစ္ခ်က္က ‘ငါတို႔ မပယ္ရအပ္ေသးေသာ ကိေလသာမ်ားသည္ အခါသင့္က ထျဖစ္ႏိုင္ေသးပါသလား’ ဟု သံေ၀ဂ ရစိမ္႔ေသာငွာ၊ သေဗၺညဳတဉာဏ္ေတာ္ျဖင့္ ေ၀ဖန္ျပလိုေသာငွာ .......... ျမတ္စြာဘုရားရွင္သည္ ‘အႏုသယယမက’ ကို ေဟာေတာ္မူ၏။ အကယ္၍ ပုထုဇဥ္ သတၱ၀ါတစ္ဦးသည္ ဒုကၡေ၀ဒနာျဖစ္သည္ ဆိုပါစို႔။ ထိုဒုကၡေ၀ဒနာအေပၚ၌ တဏွာျဖစ္သည္ျဖစ္ေစ ေဒါသျဖစ္သည္ျဖစ္ေစ ၀ိပႆနာရႈပြားသည္ျဖစ္ေစ ထိုေ၀ဒနာ၌ ပဋိဃာႏုသယ (ေဒါသာႏုသယ) ကိန္းသည္ဟု ဆိုရမည္။ ကတၳ ပဋိဃာႏုသေယာ အႏုေသတိ၊ ဒုကၡာယ ေ၀ဒနာယ ဧတၳ ပဋိဃာႏုသေယာ အႏုေသတိ။(အဘိ၊ အႏုသယယမကပါဠိ ဥပၸတၱိ႒ာန၀ါရ)။)

             ထိုထို အျခင္းအရာအားျဖင့္ စူဠေ၀ဒလႅသုတ္ႏွင့္ အႏုသယယမကသည္ ဆန္႔က်င္သကဲ႔သို႔ ျဖစ္၏။ အႏုသယ တို႔သည္ 7ပါးရွိကုန္၏။ ပဋိဃာႏုသယ၊ ကာမရာဂါႏုသယ၊ မာနာႏုသယ၊ ဒိ႒ာႏုသယ၊ ၀ိစိကိစၦာႏုသယ၊ ဘ၀ရာဂါႏုသယ ႏွင့္ အ၀ိဇၨာႏုသယ တို႔ျဖစ္ကုန္၏။

              ဓမၼကထိက ဧတဒဂ္ျဖစ္ေတာ္မူေသာ ဓမၼဒိႏၷာဘိကၡဳနီအသွ်င္မဆိုလိုရင္းသည္ ‘ဟိရီ၊ၾသတၱပၸ အရွက္အေၾကာက္’ ကုသိုလ္စိတ္မ်ားဟု ထင္ရွား၏။ ဤေနရာ၌ ဟိရီၾသတၱပၸတို႔သည္ အဘိဓမၼာလာ ေစတသိက္မ်ားျဖစ္ကုန္၏၊ ကုသိုလ္စိတ္ျဖစ္၏။ ကုသိုလ္စိတ္သည္ ေဒါမနႆေ၀ဒနာျဖင့္ ခံစားသည္ ဟူသည္မရွိ (အဘိ၊ ဓမၼသဂၤဏီ)။ ေသာမနႆ သို႔မဟုတ္ ဥေပကၡာေ၀ဒနာယွဥ္၍သာ ျဖစ္ရေပလိမ္႔မည္။

(မင္းကရုဏာျဗဟၼ၀ိဟာရ ပြားတာ ၀မ္းသာလား? ၀မ္းသာတယ္လည္းေတာ့ ဟုတ္ဘူး. ဒါဆို စိတ္ဆင္းရဲတယ္ေပါ့? အဲသလိုလည္း ဟုတ္ဘူးေလ၊ စိတ္ၾကည္လင္ေနတယ္။ ဘယ္သူ႔ကို မွ ဒုကၡမေပးလိုေတာ့ဘူး အတတ္ႏိုင္ဆံုးကူညီခ်င္စိတ္ေတြ ေန႔စဥ္ဘ၀ထဲမွာ အျဖစ္မ်ားလာတယ္ / ဒါဆို ဥေပကၡာေ၀ဒနာ အျဖစ္မ်ားတယ္လုိ႔ ယူရမဲ႔ပံုရွိတယ္ ) ။

               ဟိရီ၊ၾသတၱပၸ၊ ကရုဏာ တို႔သည္ အနိ႒ာရံုကို အာရံုျပဳ၍ျဖစ္ကုန္၏၊ ေဒါမနႆ (ပဋိဃ၊ ေသာက၊ ေဒါသ) သည္လည္း အနိ႒ာရံုကို အာရံုျပဳ၏။ ကုသိုလ္ႏွင့္ အကုသိုလ္ ဆန္႔က်င္ေစကာမူ အာရံုယူရာျခင္းတူေသာေၾကာင့္ ခံစားမႈျခင္းနီးကပ္လြန္း၏။ သာမန္အားျဖင့္ခြဲရလည္းမလြယ္ သျဖင့္ အရပ္ထဲတြင္ကား စကားလံုးတူတူသံုး၏။ (ငါစိတ္မေကာင္းလိုက္တာကြာ၊ အဆင္ေျပပါေစ)။ ေ၀ါဟာရေဒသနာျဖစ္ေသာ သုတၱန္တြင္လည္း စိတ္မေကာင္းျဖစ္မႈကို ေဒါမနႆဟု သံုးႏႈန္းသည္မွာ သဘာ၀က်ပါေပ၏။

               မဇၥ်ိမပဏၰာသပါဠိေတာ္ ဂဟပတိ၀ဂ္ ဗဟုေ၀ဒနီယသုတ္တြင္ ျမတ္စြာဘုရားရွင္က ဤသို႔ေဟာေတာ္မူ၏။
‘အာနႏၵာ ငါသည္ ပရိယာယ္အားျဖင့္ ႏွစ္ပါးေသာခံစားမႈ သံုးပါးေသာခံစားမႈ ငါးပါးေသာခံစားမႈ ေျခာက္ပါးေသာခံစားမႈ တစ္ဆယ္႔ရွစ္ပါးေသာခံစားမႈ သံုးဆယ္႔ေျခာက္ပါးေသာ ခံစားမႈ တစ္ရာ႔ရွစ္ပါးေသာ ခံစားမႈတို႔ကို လည္းေကာင္း ေဟာထား၏။
အာနႏၵာ ဤသို႔ ငါသည္ တရားေတာ္ကို ပရိယာယ္ အားျဖင့္ ေဟာၾကားထား၏။ (ေ၀ဒနာသည္ ေ၀ဒနာသာျဖစ္ေသာ္လည္း ထင္ရွားေစရန္ ေဟာၾကားထား၏)။ အာနႏၵာ ဤသို႔ ငါသည္ တရားေတာ္ကို ပရိယာယ္အားျဖင့္ ေဟာၾကားထားပါလ်က္ အၾကင္သူတို႔သည္ အခ်င္းခ်င္း ေဟာဆို ေျပာျပသည္ကို ခြင့္မျပဳႏိုင္ကုန္ျငားအံ႔၊ သေဘာမတူႏိုင္ကုန္ျငားအံ႔၊ ၀မ္းမေျမာက္ႏိုင္ကုန္ျငားအံ႔၊ ထိုသူတို႔အား ျငင္းခုန္ျခငး္ ဆန္႔က်င္ျခင္းသို႔ ေရာက္ လတၱံ႔။’ (အဲဒါကို အေၾကာင္းျပဳျပီး ‘ငါတုိ႔ဆရာေတာ္ၾကီးက သူ႔ပရိသတ္ေဟာတာ’ ဆင္ေျခမေပးနဲ႔။ သ႕ူပရိသတ္ကို ထိုက္သလို ေ၀ါဟာရသံုးႏိုင္တာ ဣျႏၵိယပေရာပရိယတၱိဉာဏ္နဲ႔ အာသာယာႏုသယဉာဏ္ရွိတဲ႔ ဘုရားရွင္ပဲတတ္ႏိုင္တယ္။ ျပီးေတာ့ ၀ိနည္းဓိုရ္ေတြကလည္း ‘အရွင္သာရိပုတၱရာ စိတ္ပ်က္သြားတယ္’ စသည္ျဖင့္ မွားတာေတြကို ေရးၾကီးခြင္က်ယ္လုပ္မေနဘူး။)

                   ထို႔အျပင္ အႏုသယယမကသည္ မုခ်ကိေလသာျဖစ္မည္ဟု ေဟာေသာ ေဒသနာမဟုတ္။ ကိေလသာျဖစ္ႏိုင္ခြင့္တို႔ကို ျဖစ္ခြင့္ရွိသည္ဟု မုခ်ေဟာေသာ ေဒသနာသာတည္း။ အမွန္စင္စစ္ အလံုးစံုေသာ ခႏၶာတို႔၌ အ၀ိဇၨာႏုသယကိန္း၏။ ကတၳ အ၀ိဇၨာႏုသေယာ အႏုေသတိ၊ သဗၺသကၠာယပရိယာပေႏၷသု ဓေမၼသု ဧတၳ အ၀ိဇၨာႏုသေယာ အႏုေသတိ။ (‘သဗၺသကၠာယပရိယာပေႏၷသု ဓေမၼသု = အလံုးစံုေသာ နာမ္ရုပ္အတြင္းအက်ံဳး၀င္သမွ်ေသာ ဓမၼအေပါင္း’ ဆိုတာက ဥပမာ ေသာတာပတၱိမဂ္ကို အာရံုျပဳျပီး အ၀ိဇၨာျဖစ္မွာ ေျပာတာမဟုတ္၊ ေသာတာပတၱိမဂ္သည္ပင္ အ၀ိဇၨာကို မပယ္ႏိုင္ေသးလို႔ဆိုလိုတာ၊ အရဟတၱမဂ္က် ပယ္ႏိုင္ေပမဲ႔ အရဟတ္မဂ္ကို လံုး၀မ်က္ေမွာက္မျပဳရေသးတဲ႔ ေသကၡ်(က်င္႔ဆဲ) ပုဂၢိဳလ္ေတြအတြက္ ရည္စူးျပီး ‘မင္းတုိ႔မွာ ဒီ အႏုသယေတြ ရွိေနသေဟ႔’ ဆိုျပီး ဆံုးမတယ္လို႔ ဆိုျပီး မွတ္ရမယ္။ ဥပမာ ‘ေ၀ဒနာပစၥယာ ဥပါဒါန’ ပုထုဇဥ္တိုင္းေတာင္ ဥပါဒါန္ျဖစ္တာမွ မဟုတ္တာ ပဋိစၥသမုပၸါဒ မွားတယ္ ဆိုျပီး ေျပာလို႔ မသင့္သလိုေပါ့)

                     ယမိုက္က်မ္းကဒီလိုဆိုေပမဲ႔ ဓမၼဒိႏၷာ အသွ်င္မက ‘စတုတၳစ်ာန္၌ အ၀ိဇၨာႏုသယမကိန္း’ ဟု မိန္႔ေတာ္မူခ်က္လည္း ရွိ၏။ အသွ်င္မ ဥပမာေပးေနသည္က သာမာန္ ၀ိပႆနာပြားေနသူ၏ ျဖစ္စဥ္ကို ဥပမာေပးေနသည္မဟုတ္။ မုခ်မေသြ အခ်ိန္ပိုင္းအတြင္း အရဟတၱမဂ္သို႔ေရာက္မည္႔သူ၏ ျဖစ္စဥ္ကို ဥပမာေပးေနျခင္းျဖစ္၏။ ထိုအခါ၌ စတုတၳစ်ာန္ကို ၀ိပႆနာရႈမည္႔သူအတြက္ ထိုစတုတၳစ်ာန္ကို အေၾကာင္းခံ၍ အ၀ိဇၨာျဖစ္လာမည္႔ အေၾကာင္းသည္မရွိ။ ထို႔ေၾကာင့္ ထို စတုတၳစ်ာန္တြင္ အ၀ိဇၨာႏုသယ မကိန္းဟု အသွ်င္မ ဆိုလိုျခင္းျဖစ္မည္။

                     ‘မိမိအယူအဆသည္သာ အမွန္ က်န္တာ အမွား’ ဆိုျပီး မယူဆပါဗ်ာ။ လြတ္လပ္စြာ ပိဋကတ္က်မ္းကိုးမ်ားႏွင့္အညီ အယူအဆကြဲလြဲႏိုင္ပါတယ္။ ပိဋကတ္က်မ္းကိုးမ်ားႏွင့္အညီေပါ့ေလ။